By: Wan Jemizan Wan Deraman
Islamic Transaction System is a dynamic system and in line with current needs of the ummah (people). Although the concept and basic principles outlined by Islam in its Transaction (Muamalat) system seemed more 'traditional', it can be processed in a very practical and able means to meet the financial needs of modern and complex community. In fact, the mechanism of the Islamic financial system today is seen as one of the best alternatives to the conventional financial system, which in current condition is equivalent to the Malay proverb “like a crack waiting to happen." This is the best part of Islam which holds no boundaries not only in time but also geography.
The Wakalah contract is among the treasures of Islamic Transaction system that has been popularized and its application tailored in various facilities in the contemporary Islamic financial system.
The word Wakalah is taken from the Arabic word which means representative. Literally it means to preserve, to protect, to guarantee, to submit and to replace. Whereas in terms of syara‘ (law based on Islamic teaching), understanding it refers to "a party may submit any matter that may be represented in accordance to syara' to the other party when the first is still alive".
The fuqaha (jurists' representatives Islamic scholars) have agreed that the deed must be in accordance with syara' and must be based on is permissible according to syara’ and has been proved by the Holy Quran, Sunnah (deeds, sayings and approval of Prophet Muhammad PBUH) and Ijma' (consensus of opinion). According to Ibn Qudamah, Ijma’ of the 'scholars' accepted the representations received as a declaration because the declaration of Wakalah is needed by all walks of life in various forms of activities. The Wakalah contract is made into Islamic laws shows evidence that human behavior is weak, cannot live alone and require one another to manage the affairs of life. Islam promotes the use of Wakalah principles in various fields of activities as long as they do not conflict with Islamic laws. Among the resource proposition that is a principle of representation which is required to conform that the principle of representation is permissible:
1. Based on the event of Ashabul Kahfi as told in the al-Quran: "…So send one of you with this silver coin of yours to the town, and let him find out which is the good lawful food, and bring some of that to you. (Al-Kahf: 19)
Let one of you go to the city with this silver coin and find food that is purest and lawful (that is sold there). Let him bring you provision from it. (JAKIM translation)
2. In the Sunnah it is narrated that Prophet Muhammad PBUH has delegated ‘Urwah al-Bariqi to buy a goat for sacrifice. (Narrated by al-Bukhari, Ahmad, Abu Dawood, at-Tarmizi, Ibn Majah and al-Daruqutni which is from Urwah’s own)
To ensure that the contract is a binding one, it must meet certain terms and conditions. They are the Represented/Principal (al-muwakkil), the Representative (Al-wakil), the affairs which being represented (al-Muwakkal fihi) and Sighah (Ijab and qabul). A representative The principal must be a person who has the right to operate the properties represented. The appointment of a representative would be invalid if it is made by children who have not reached a certain age when they are unable to differentiate between the good and the bad (mumayyiz) or by people who are mentally disturbed. A representative must also have the ability to make certain decisions in choosing between right and wrong, as well choosing profits over losses. According to the Hanafi School of Islamic law, a representative must also be wholehearted in the whole affair and fully understands the contract represented. The appointed representative must also be appointed determined. If A calls upon 2 persons without determining the actual representative, the appointment is invalid. In addition, representatives must also know about the task or the specified time period given.
The affairs that are delegated must meet certain conditions and if the conditions are not met the representation becomes invalid. Among the conditions of affairs that can be represented is that it must be required permissible by Syara' (law based on the teaching of Islam) and owned by the owner because the goods that does not belong to the owner cannot be delegated to others to manage. The whole affair must be clear so that ambiguity and deception can be avoided. Not every affair can be delegated though; as this only involves the dealings and operational matters in relation to properties or material goods. Whereas the physical worships such as observing prayers, fasting and ablution cannot be delegated except for representing someone for the hajj pilgrimage.
The declaration of contract or referred as Sighah is also a very important aspect of a valid contract. The declaration of ijab (offer) from the owner shall be made bright and clear. For example: "I entrust you to sell this house" or "I submit this land sale transaction to you" or "You are my representative in the business of selling this land". Whilst the declaration of qabul (acceptance) from the representative should not be as necessarily bright and clear. It is adequately accepted if the representative does not show any rejection towards the affair submitted to him.
Wakalah contract is divided into General Wakalah, Special Wakalah, Paid Wakalah and Unpaid Wakalah. The General Wakalah is a Wakalah in matters that are not specified such as a representative in all business transactions, or being a representative without any prescribed goods to be sold or purchased. Under the General Wakalah the wakil has a power to do any business as long as no harm is done to the owner.
Whereas a Special Wakalah is a representative devoted to matters such as sale and purchase of homes or cars, or rental properties such as land, houses and buildings. Special Wakalah is bound by the matter or affair devoted to him.
Paid Wakalah is required permissible by Syara'. The Prophet PBUH had sent officers (employees) to accept collect charity tithe, and they were paid for it. Representative of this type must perform those tasks well and not to neglect them. In the context of takaful, the practice is based on this type of wakalah.
Unpaid Wakalah is a representative who works voluntarily without any form of payment. Representation of this type does not necessitate a representative to continue the work and he can release himself from the task at any time.
The Wakalah concept is practiced by most of the takaful operators in Malaysia and this is a necessary tool to market the takaful products to the society. This task is very much needed by the Takaful operators to accelerate the distribution of products based on Islamic principles.
Takaful Ikhlas Sdn. Bhd. (IKHLAS) for example, is using a model named Wakalah as the basis of its operating business. Using the Wakalah principles, IKHLAS operates by representing its participants in managing all their established funds with trust, transparency and professionalism. For this purpose, IKHLAS has charged management and performance charges to participants based on the principle of Paid Wakalah (al-Wakalah bi al-ujrah).
IKHLAS also employs representatives as intermediaries to market the company products with paid wages. Aqad (declaration contract) between the representatives and IKHLAS is based on Aqad Wakalah. This concept is consistent with the principles of Islam as the practice of Prophet Muhammad PBUH who had sent officers (employees) to accept collect charity tithe, and the Prophet gave wages to them (al-Talkhis al-habir, Vol. 1, pg. 176, 251, 271). In the Islamic principles, when a contract Wakalah contract with wage payment is implemented, then the contract is firm and binding, and this means that all parties are responsible for implementing all the matters agreed in the Aqad.
Under the Wakalah system, the representative is necessarily associated with four characteristics, Siddiq (Honesty), Amanah (Trust), Tabligh (Passing Preaching) and Fatanah (Wise Wisdom). The four characteristics must be implanted, comprehended and implemented by the representatives in each business representation in order to achieve a valuable life in this world and hereafter.
A Takaful representative is a DAKWAH who works to develop the products of Islamic Transactions. Takaful is an alternative to the conventional insurance system as concluded by the Task Force to Study on the Establishment of Islamic Insurance Company in Malaysia 1983. A Takaful representative also performs JIHAD against the Jahiliyyah system (conventional insurance). This is because conventional insurance is considered Haram (unlawful) according to the Fatwa issued by the National Fatwa Council in 1972. Besides, a representative of Takaful also IBADAH through his works because it is a manifestation of dedications, faith and devotion to Allah who ordered to act upon the ma’ruf (good deeds) and leave the munkar (evil deeds): Al Baqarah-25
A Takaful representative must have the moral restraint creditable behavior to achieve the mission and vision as the standard bearer of Islam.
In conclusion, the concept of representation as practiced by most of Takaful operators create employment opportunities and one of the sources of income. The representatives also have the opportunity to perform responsibilities as da'ie who encourage people to help each other, do tabarru' and develop Islamic Muamalat system which is a religious responsibility of every Muslim. As a result, in this world it may serve as their source of income and in the Hereafter it may serve as a reward to be presented before Allah.
Monday, February 28, 2011
Wednesday, March 10, 2010
Pertolongan Allah
Kita sering kali bertanya,kenapa apa yang dirancang tidak mencapai seperti yang diinginkan atau susah untuk dicapai atau telah tercapai tetapi masih belum memenuhi kehendak. Muhasabah yang menyeluruh perlu dalam keadaan ini. Seseorang muslim itu hendaklah sentiasa positif dan optimis dalam hidupnya serta perlu memahami akhlak yang perlu wujud. Diantara akhlak yang perlu ada dan dihayati oleh seseorang itu apabila berdepan dengan situasi diatas ialah:
a) Tidak berburuk sangka terhadap Allah
b) Tidak berputus asa
c) Membuat muhasabah
d) Bersedia dengan membuat perancangan semula
Kita juga perlu faham bagaimana Allah mengurniakan sesuatu ni’mat kepada hambaNya agar kita sentiasa bermotivasi. Diantaranya ialah:
a) Allah mengurniakan ni’mat kepada sesiapa yang dikehendakiNya
b) Mengurniakan rezeki/ni’mat sama seperti yang diminta oleh hambaNya
c) Mengurniakan tidak sama seperti yang diminta diatas hikmah tertentu
d) Mengurniakan ni’mat dalam bentuk terselamat dari musibah
e) Menangguhkan pemberiannya dan diberikan di akhirat
Jika dilihat kepada gerak kerja atau target sesuatu perancangan, secara logik kekuatan manusia biasa mustahil untuk menggapainya. Ini sudah pasti kita berhajatkan kepada kekuatan lain. Diantara kekuatan lain yang perlu dalam kontek kita sebagai seorang muslim ialah bantuan dan pertolongan Allah Taala.
Apabila telah datang bantuan Allah dan pertolonganNya maka tiada satu kuasa pun yang boleh menghalang. Persoalannya,bagaimana hendak mendapat bantuan Allah? Diantara rahsia bagaimana hendak mendapat bantuanNya ialah menerusi ketaqwaan yang mantap kepadaNya.
Meneliti ayat-ayat berikut Surah Al Talaq : 2-3, Surah Al A’araf : 97, Surah Al Jasiyah: 19 dan Surah Al Maidah : 27 menjelaskan dengan memiliki taqwa Allah menurunkan bantuannya dalam bentuk dilepaskan daripada kesusahan,mendapat rezeki yang tidak terduga, kerja/urusan dipermudahkan, diberi pembelaan dan yang paling penting amalan yang berteraskan taqwa akan diterima oleh Allah Taala.
Disamping itu dengan membanyakkan Istighfar adalah diantara sebab untuk mendapat perhatian daripada Allah Taala seperti yang disebut dalam surah Nuh : 10-12. Perlu diingat juga untuk mendapatkan bantuan Allah juga perlu menjauhi maksiat dalam semua keadaan dan bentuk. Hal ini disabdakan oleh Rasulullah s.a.w bahawa “Sesungguhnya seseorang lelaki itu disekat rezeki dengan sebab dosa yang dilakukannya” (HR Ibn Majah). Dan apapun sebagai manusia,makhluk yang lemah tidak boleh meninggalkan doa. Hendaklah sentiasa berdoa dan meminta bantuan daripada Allah Taala. Dengan berdoa kita bukan sahaja beribadah menerusinya tetapi satu perakuan ikhlas betapa kita ini lemah dan sangat berharap kepada bantuan dan pertolongan Allah.
a) Tidak berburuk sangka terhadap Allah
b) Tidak berputus asa
c) Membuat muhasabah
d) Bersedia dengan membuat perancangan semula
Kita juga perlu faham bagaimana Allah mengurniakan sesuatu ni’mat kepada hambaNya agar kita sentiasa bermotivasi. Diantaranya ialah:
a) Allah mengurniakan ni’mat kepada sesiapa yang dikehendakiNya
b) Mengurniakan rezeki/ni’mat sama seperti yang diminta oleh hambaNya
c) Mengurniakan tidak sama seperti yang diminta diatas hikmah tertentu
d) Mengurniakan ni’mat dalam bentuk terselamat dari musibah
e) Menangguhkan pemberiannya dan diberikan di akhirat
Jika dilihat kepada gerak kerja atau target sesuatu perancangan, secara logik kekuatan manusia biasa mustahil untuk menggapainya. Ini sudah pasti kita berhajatkan kepada kekuatan lain. Diantara kekuatan lain yang perlu dalam kontek kita sebagai seorang muslim ialah bantuan dan pertolongan Allah Taala.
Apabila telah datang bantuan Allah dan pertolonganNya maka tiada satu kuasa pun yang boleh menghalang. Persoalannya,bagaimana hendak mendapat bantuan Allah? Diantara rahsia bagaimana hendak mendapat bantuanNya ialah menerusi ketaqwaan yang mantap kepadaNya.
Meneliti ayat-ayat berikut Surah Al Talaq : 2-3, Surah Al A’araf : 97, Surah Al Jasiyah: 19 dan Surah Al Maidah : 27 menjelaskan dengan memiliki taqwa Allah menurunkan bantuannya dalam bentuk dilepaskan daripada kesusahan,mendapat rezeki yang tidak terduga, kerja/urusan dipermudahkan, diberi pembelaan dan yang paling penting amalan yang berteraskan taqwa akan diterima oleh Allah Taala.
Disamping itu dengan membanyakkan Istighfar adalah diantara sebab untuk mendapat perhatian daripada Allah Taala seperti yang disebut dalam surah Nuh : 10-12. Perlu diingat juga untuk mendapatkan bantuan Allah juga perlu menjauhi maksiat dalam semua keadaan dan bentuk. Hal ini disabdakan oleh Rasulullah s.a.w bahawa “Sesungguhnya seseorang lelaki itu disekat rezeki dengan sebab dosa yang dilakukannya” (HR Ibn Majah). Dan apapun sebagai manusia,makhluk yang lemah tidak boleh meninggalkan doa. Hendaklah sentiasa berdoa dan meminta bantuan daripada Allah Taala. Dengan berdoa kita bukan sahaja beribadah menerusinya tetapi satu perakuan ikhlas betapa kita ini lemah dan sangat berharap kepada bantuan dan pertolongan Allah.
Sunday, February 21, 2010
ZAKAT SEBAGAI INSTRUMEN PENYUCIAN JIWA DAN HARTA
Oleh : Wan Jemizan W. Deraman
Konsep Harta dalam Islam
Islam adalah merupakan agama yang syumul, merangkumi segala aspek yang berkaitan dengan kehidupan manusia sejagat. Umat Islam perlu menerima Islam secara keseluruhannya tanpa memilih-milih. Salah satu dari komponen yang berada di bawah naungan Islam adalah persoalan harta. Islam secara asasnya tidak melarang umatnya dari mendapatkan harta sebanyak mungkin. Namun, dua perkara yang perlu dititikberatkan berkaitan dengan harta adalah;
1- Sumber pengambilan harta
2- Pengurusan dan perbelanjaan harta
Rasulullah SAW menggambarkan betapa pentingnya umat Islam perlu menitikberatkan persoalan ini kerana ia bakal ditanya oleh Allah SWT di akhirat kelak. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud ;
”Tidak akan terlepas dua kaki anak Adam di akhirat di hadapan Allah SWT, kecuali setelah ditanya lima perkara; Tentang umurnya di mana ia habiskannya, tentang kepemudaan dan kepemudiannya di mana digunakan, dan tentang hartanya dari mana datangnya dan ke mana dibelanjakannya, dan apakah dan apakah yang dilakukan dengan ilmunya”.
(Riwayat At-Tirmidzi)
Islam menganggap harta adalah merupakan pemberian oleh Allah SWT kepada manusia sebagai pinjaman. Justeru, tidak sepatutnya bagi umat Islam menguruskan hartanya sewenang-wenang sehingga membatasi prinsip dan kehendak Syariah. Antara perkara yang menjadi kewajipan kepada umat Islam dalam menguruskan hartanya adalah pembayaran zakat.
Zakat dan Kepentingannya
Perkataan zakat memberi maksud menyuburkan, membersihkan dan memperbaiki. Sebenarnya, melalui kefahaman terhadap maksud sebenar dari perkataan zakat ini sudah memberikan gambaran yang jelas tentang tujuan-tujuan di sebalik pensyariatan zakat ini. Fungsi utama kepada pensyariatan zakat kepada umat Islam adalah bagi menyucikan dan membersihkan harta. Ia dijelaskan dalam firman Allah SWT yang bermaksud;
”Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan”.
(Surah At-Taubah: 103)
Proses pembersihan dan penyucian ini sebenarnya boleh berlaku terhadap dua unsur. Yang pertama, penyucian terhadap jiwa dan hati individu yang membayar zakat. Zakat membersihkan jiwa seorang Muslim yang mengeluarkan zakat dari sifat bakhil, tamak dan sombong. Melalui pembayaran zakat, seorang Muslim dapat menyuburkan rasa kasihan belas terhadap mereka yang memerlukan. Pada waktu yang sama, ia dapat menghakis sifat pentingkan diri sendiri sehingga mengenepikan kepentingan orang lain untuk menikmati pemberian Allah SWT.
Seseorang Muslim sepatutnya mengenali keluarganya, saudara-maranya atau jiran tetangganya supaya bantuan zakat dapat diberikan sekiranya mereka berada dalam kesempitan. Allah SWT menyukai orang-orang yang tidak meminta-minta dan menyembunyikan keperitan yang dialami dari pengetahuan umum. Firman Allah SWT bermaksud;
”Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang-orang yang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak meminta”.
(Surah Az-Zariyaat: 19)
Ini secara tidak langsung akan mengeratkan ukhuwah di kalangan umat Islam. Apabila individu Muslim membayar zakat, maka ia akan membantu kehidupan mereka yang memerlukan. Sekiranya sistem zakat ini dapat berfungsi dengan baik, akhirnya ia akan merapatkan jurang di antara golongan kaya dan golongan miskin. Harta yang dikurniakan oleh Allah SWT sebenarnya mempunyai peruntukan untuk golongan yang memerlukan supaya harta tersebut tidak hanya dapat dinikmati oleh golongan yang kaya sahaja. Firman Allah SWT yang bermaksud;
”..... Supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya sahaja di kalangan kamu”.
(Surah al-Hasyr: 7)
Golongan miskin apabila mendapat pertolongan dan bantuan ini akan berterima kasih kepada golongan yang kaya. Ini dapat mengikis sebarang perasaan negatif seperti iri hati dan dengki dalam hati golongan miskin. Sekaligus, ia boleh menurunkan graf jenayah seperti rompakan, kecurian dan ragut dalam masyarakat Islam hari ini.
Dalam Islam, sebahagian harta yang dimiliki oleh golongan kaya adalah hak orang-orang miskin. Dengan kata lain, apabila pembayaran zakat dilaksanakan, sebenarnya individu tersebut tidak menyumbangkan apa-apa kepada golongan miskin. Sebaliknya, dia hanya menyerahkan kembali hak golongan miskin tersebut dari hartanya. Oleh itu, golongan kaya tidak perlu merasa megah atau bangga kerana memulangkan sesuatu yang memang sudah menjadi hak kepunyaan orang lain. Sh. Muhammad Ashraf dalam bukunya Lessons in Islam telah menulis:
”Rasulullah SAW telah menggambarkan bahawa zakat sebagai wang yang diambil daripada orang-orng kaya yang dikembalikan kepada orang-orang miskin. Oleh itu, matlamatnya ialah untuk mengagihkan kekayaan masyarakat dengan cara yang membolehkan tidak ada umat Islam yang tinggal dalam kemiskinan (dan penderitaan).” (Doktrin Ekonomi Islam, Afzal-ul-Rahman, terjemahan Zaharah Salleh, jilid III, m/s 185).
Unsur kedua yang dibersihkan dari pengaplikasian zakat adalah harta. Harta yang digunakan secara tidak sedar mungkin bercampur dengan perkara haram atau syubhat. Sekiranya ia berlaku, maka harta yang dimiliki oleh individu tersebut akan hilang keberkatannya. Justeru, cara bagi menghakis perkara-perkara seumpama ini, individu Muslim perlu menunaikan zakat. Apabila harta itu mempunyai keberkatan, ia akan dipelihara Allah SWT dan akan sentiasa disuburkan rezeki kepada pemberi zakat.
Pembayaran zakat adalah manifestasi ketaatan terhadap Allah SWT. Tidak dinafikan bahawa setiap individu menyayangi harta yang diusahakannya. Apabila seseorang itu membayar zakat, dia telah akur dan tunduk kepada arahan Allah SWT walaupun dia menyayangi harta tersebut. Justeru, sebagai imbal balik kepada sumbangan yang telah diberikan, Allah SWT yang Maha Kaya melipatgandakan balasan kepada mereka yang membayar zakat pada jalan Allah SWT. Firman Allah SWT:
“Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya”
(Surah al-Baqarah : 261)
Pungutan dan Pembahagian Zakat
Allah SWT mentaklifkan kewajipan zakat hanya kepada harta yang telah memenuhi syarat-syaratnya. Harta yang berada di tangan pemilik hanya dikenakan zakat sekiranya mencapai usia satu tahun (haul) dan melebihi had pengecualian (nisab). Zakat dikenakan kepada semua jenis harta mengikut kadar 2.5%. Ini bermakna, kewajipan zakat hanya dikenakan kepada mereka yang benar-benar berkemampuan dan ia tidak membebankan pembayar zakat tersebut.
Mereka yang berhak ke atas pembahagian zakat disebut sebagai asnaf zakat. Asnaf telah ditetapkan kepada lapan golongan sahaja. Namun begitu, terdapat beberapa kriteria tertentu yang perlu dipenuhi untuk melayakkan mereka tergolong sebagai penerima zakat. Perkara ini perlu untuk mengelakkan pembahagian zakat secara tidak adil atau berlakunya eksploitasi. Asnaf-asnaf zakat secara jelas dinyatakan oleh Allah SWT dalam firmanNya yang bermaksud:
”Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang menguruskannya, dan orang-orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang terputus bekalan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”
(Surah At-Taubah: 60)
Kesimpulan
Umat Islam perlu melihat zakat sebagai satu instrumen penting untuk penyucian harta. Instrumen ini perlu ditambah nilai agar ia dapat berfungsi secara sistematik dan tersusun. Kesannya, semua pihak akan dapat menggerakkan ekonomi masing-masing termasuklah golongan fakir dan miskin yang mendapat suntikan modal untuk menerus dan membangunkan kehidupan mereka.
Sesungguhnya Allah SWT Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh manusia sebagai makhluknya. Justeru, Allah SWT menurunkan syariat sebagai garis panduan yang perlu dipatuhi. Sekiranya syariat ini gagal diikuti, ia akan menyebabkan kehidupan individu dan masyarakat Islam tidak harmoni dan huru-hara. Antara tujuan pensyariatan (maqasid syariah) adalah untuk menjaga harta (hifz mal). Antara hukum Allah SWT yang berkaitan dengan pemeliharaan dan penjagaan harta adalah kewajipan zakat.
Konsep Harta dalam Islam
Islam adalah merupakan agama yang syumul, merangkumi segala aspek yang berkaitan dengan kehidupan manusia sejagat. Umat Islam perlu menerima Islam secara keseluruhannya tanpa memilih-milih. Salah satu dari komponen yang berada di bawah naungan Islam adalah persoalan harta. Islam secara asasnya tidak melarang umatnya dari mendapatkan harta sebanyak mungkin. Namun, dua perkara yang perlu dititikberatkan berkaitan dengan harta adalah;
1- Sumber pengambilan harta
2- Pengurusan dan perbelanjaan harta
Rasulullah SAW menggambarkan betapa pentingnya umat Islam perlu menitikberatkan persoalan ini kerana ia bakal ditanya oleh Allah SWT di akhirat kelak. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud ;
”Tidak akan terlepas dua kaki anak Adam di akhirat di hadapan Allah SWT, kecuali setelah ditanya lima perkara; Tentang umurnya di mana ia habiskannya, tentang kepemudaan dan kepemudiannya di mana digunakan, dan tentang hartanya dari mana datangnya dan ke mana dibelanjakannya, dan apakah dan apakah yang dilakukan dengan ilmunya”.
(Riwayat At-Tirmidzi)
Islam menganggap harta adalah merupakan pemberian oleh Allah SWT kepada manusia sebagai pinjaman. Justeru, tidak sepatutnya bagi umat Islam menguruskan hartanya sewenang-wenang sehingga membatasi prinsip dan kehendak Syariah. Antara perkara yang menjadi kewajipan kepada umat Islam dalam menguruskan hartanya adalah pembayaran zakat.
Zakat dan Kepentingannya
Perkataan zakat memberi maksud menyuburkan, membersihkan dan memperbaiki. Sebenarnya, melalui kefahaman terhadap maksud sebenar dari perkataan zakat ini sudah memberikan gambaran yang jelas tentang tujuan-tujuan di sebalik pensyariatan zakat ini. Fungsi utama kepada pensyariatan zakat kepada umat Islam adalah bagi menyucikan dan membersihkan harta. Ia dijelaskan dalam firman Allah SWT yang bermaksud;
”Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan”.
(Surah At-Taubah: 103)
Proses pembersihan dan penyucian ini sebenarnya boleh berlaku terhadap dua unsur. Yang pertama, penyucian terhadap jiwa dan hati individu yang membayar zakat. Zakat membersihkan jiwa seorang Muslim yang mengeluarkan zakat dari sifat bakhil, tamak dan sombong. Melalui pembayaran zakat, seorang Muslim dapat menyuburkan rasa kasihan belas terhadap mereka yang memerlukan. Pada waktu yang sama, ia dapat menghakis sifat pentingkan diri sendiri sehingga mengenepikan kepentingan orang lain untuk menikmati pemberian Allah SWT.
Seseorang Muslim sepatutnya mengenali keluarganya, saudara-maranya atau jiran tetangganya supaya bantuan zakat dapat diberikan sekiranya mereka berada dalam kesempitan. Allah SWT menyukai orang-orang yang tidak meminta-minta dan menyembunyikan keperitan yang dialami dari pengetahuan umum. Firman Allah SWT bermaksud;
”Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang-orang yang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak meminta”.
(Surah Az-Zariyaat: 19)
Ini secara tidak langsung akan mengeratkan ukhuwah di kalangan umat Islam. Apabila individu Muslim membayar zakat, maka ia akan membantu kehidupan mereka yang memerlukan. Sekiranya sistem zakat ini dapat berfungsi dengan baik, akhirnya ia akan merapatkan jurang di antara golongan kaya dan golongan miskin. Harta yang dikurniakan oleh Allah SWT sebenarnya mempunyai peruntukan untuk golongan yang memerlukan supaya harta tersebut tidak hanya dapat dinikmati oleh golongan yang kaya sahaja. Firman Allah SWT yang bermaksud;
”..... Supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya sahaja di kalangan kamu”.
(Surah al-Hasyr: 7)
Golongan miskin apabila mendapat pertolongan dan bantuan ini akan berterima kasih kepada golongan yang kaya. Ini dapat mengikis sebarang perasaan negatif seperti iri hati dan dengki dalam hati golongan miskin. Sekaligus, ia boleh menurunkan graf jenayah seperti rompakan, kecurian dan ragut dalam masyarakat Islam hari ini.
Dalam Islam, sebahagian harta yang dimiliki oleh golongan kaya adalah hak orang-orang miskin. Dengan kata lain, apabila pembayaran zakat dilaksanakan, sebenarnya individu tersebut tidak menyumbangkan apa-apa kepada golongan miskin. Sebaliknya, dia hanya menyerahkan kembali hak golongan miskin tersebut dari hartanya. Oleh itu, golongan kaya tidak perlu merasa megah atau bangga kerana memulangkan sesuatu yang memang sudah menjadi hak kepunyaan orang lain. Sh. Muhammad Ashraf dalam bukunya Lessons in Islam telah menulis:
”Rasulullah SAW telah menggambarkan bahawa zakat sebagai wang yang diambil daripada orang-orng kaya yang dikembalikan kepada orang-orang miskin. Oleh itu, matlamatnya ialah untuk mengagihkan kekayaan masyarakat dengan cara yang membolehkan tidak ada umat Islam yang tinggal dalam kemiskinan (dan penderitaan).” (Doktrin Ekonomi Islam, Afzal-ul-Rahman, terjemahan Zaharah Salleh, jilid III, m/s 185).
Unsur kedua yang dibersihkan dari pengaplikasian zakat adalah harta. Harta yang digunakan secara tidak sedar mungkin bercampur dengan perkara haram atau syubhat. Sekiranya ia berlaku, maka harta yang dimiliki oleh individu tersebut akan hilang keberkatannya. Justeru, cara bagi menghakis perkara-perkara seumpama ini, individu Muslim perlu menunaikan zakat. Apabila harta itu mempunyai keberkatan, ia akan dipelihara Allah SWT dan akan sentiasa disuburkan rezeki kepada pemberi zakat.
Pembayaran zakat adalah manifestasi ketaatan terhadap Allah SWT. Tidak dinafikan bahawa setiap individu menyayangi harta yang diusahakannya. Apabila seseorang itu membayar zakat, dia telah akur dan tunduk kepada arahan Allah SWT walaupun dia menyayangi harta tersebut. Justeru, sebagai imbal balik kepada sumbangan yang telah diberikan, Allah SWT yang Maha Kaya melipatgandakan balasan kepada mereka yang membayar zakat pada jalan Allah SWT. Firman Allah SWT:
“Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya”
(Surah al-Baqarah : 261)
Pungutan dan Pembahagian Zakat
Allah SWT mentaklifkan kewajipan zakat hanya kepada harta yang telah memenuhi syarat-syaratnya. Harta yang berada di tangan pemilik hanya dikenakan zakat sekiranya mencapai usia satu tahun (haul) dan melebihi had pengecualian (nisab). Zakat dikenakan kepada semua jenis harta mengikut kadar 2.5%. Ini bermakna, kewajipan zakat hanya dikenakan kepada mereka yang benar-benar berkemampuan dan ia tidak membebankan pembayar zakat tersebut.
Mereka yang berhak ke atas pembahagian zakat disebut sebagai asnaf zakat. Asnaf telah ditetapkan kepada lapan golongan sahaja. Namun begitu, terdapat beberapa kriteria tertentu yang perlu dipenuhi untuk melayakkan mereka tergolong sebagai penerima zakat. Perkara ini perlu untuk mengelakkan pembahagian zakat secara tidak adil atau berlakunya eksploitasi. Asnaf-asnaf zakat secara jelas dinyatakan oleh Allah SWT dalam firmanNya yang bermaksud:
”Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang menguruskannya, dan orang-orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang terputus bekalan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”
(Surah At-Taubah: 60)
Kesimpulan
Umat Islam perlu melihat zakat sebagai satu instrumen penting untuk penyucian harta. Instrumen ini perlu ditambah nilai agar ia dapat berfungsi secara sistematik dan tersusun. Kesannya, semua pihak akan dapat menggerakkan ekonomi masing-masing termasuklah golongan fakir dan miskin yang mendapat suntikan modal untuk menerus dan membangunkan kehidupan mereka.
Sesungguhnya Allah SWT Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh manusia sebagai makhluknya. Justeru, Allah SWT menurunkan syariat sebagai garis panduan yang perlu dipatuhi. Sekiranya syariat ini gagal diikuti, ia akan menyebabkan kehidupan individu dan masyarakat Islam tidak harmoni dan huru-hara. Antara tujuan pensyariatan (maqasid syariah) adalah untuk menjaga harta (hifz mal). Antara hukum Allah SWT yang berkaitan dengan pemeliharaan dan penjagaan harta adalah kewajipan zakat.
Tuesday, February 2, 2010
Hibah dan Pelaksanaannya dalam Kontek Operasi Takaful
Oleh: Wan Jemizan W.Deraman
Hibah secara asasnya bermaksud pemberian, sedekah atau hadiah melibatkan akad yang mengandungi pemberian hak milik oleh pemilik harta kepada seseorang secara suka rela semasa hayatnya atas dasar kasih sayang tanpa mengharapkan balasan (’iwad).
Hibah adalah diharuskan sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat 177, Surah Al-Baqarah yang bermaksud:
”Bukanlah suatu kebajikan itu kamu menghadapkan muka ke Timur dan Barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, segala malaikat, segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermakan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang miskin, orang yang musafir, orang yang meminta-minta, orang yang memerdekakan hamba abdi; orang mendirikan sembahyang, serta mengeluarkan zakat, dan perbuatan orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka berjanji orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan kesakitan, dan dalam peperangan. Mereka itulah orang yang benar; dan mereka itulah juga orang yang bertakwa”.
Selain itu, terdapat hadith berkaitan urusan hibah ini. Sabda Rasulullah s.a.w.:
“Berilah hadiah, kamu akan berkasih sayang”.
(Riwayat al-Bukhari)
Namun begitu, apabila seseorang telah menghibahkan hartanya kepada individu yang lain, dia tidak boleh menarik semula atau membatalkan hibah tersebut kecuali dalam situasi seorang bapa menghibahkan harta kepada anaknya atau datuk kepada cucunya. Rasulullah s.a.w. telah bersabda:
Orang yang mengambil balik hibahnya seperti orang yang menjilat kembali muntahnya”.
(Riwayat Al-Nasa’i)
Sabda Baginda s.a.w. lagi:
“Seseorang tidak boleh meminta balik hibahnya melainkan hibah bapa terhadap anaknya”.
(Riwayat Al-Nasa’i)
Setiap kontrak dalam Islam mempunyai rukun-rukun dan syarat-syarat yang mesti dipatuhi , begitu juga dengan hibah. Akad hibah tidak akan wujud melainkan setelah rukun-rukun dan syarat-syaratnya dipenuhi. Rukun-rukun bagi hibah ialah pemberi hibah (al-wahib), penerima hibah (al-mauhub lahu), benda yang dihibahkan (al-mauhub) dan sighah (penawaran dan penerimaan atau ijab dan qabul).
Syarat- syarat sah pemberi ialah pemberi merupakan pemilik yang sah ke atas harta yang ingin dihibahkan,tidak dihalang oleh sesuatu perkara. Pemberi juga merupakan seorang yang telah baligh dan hibah atau pemberian yang dibuat perlulah dibuat secara suka rela dan tanpa paksaan. Jika pemberi dipaksa untuk menghibah atau menghadiahkan hartanya kepada orang lain, secara automatik hibah tersebut adalah terbatal.
Selain itu, syarat-syarat penerima pula ialah penerima perlu wujud semasa proses hibah atau kontrak dijalankan. Manakala syarat-syarat bagi barang yang ingin dihibahkan ialah ia mesti wujud semasa berlakunya akad hibah, halal, mempunyai nilai dan dimiliki oleh pemberi hibah. Penerima hibah tidak boleh menghibahkan barang yang menjadi milik orang lain. Contohnya; Ali menghibahkan pen Ahmad kepada Abu. Hibah tersebut adalah tidak sah kerana pen tersebut adalah dimiliki oleh Ahmad dan bukan kepunyaan Ali.
Apabila sesuatu akad hibah memenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya serta berlaku penyerahan dan pemberian barang itu (al-qabd), maka harta itu menjadi milik si penerima hibah. Jika al-qabd tidak berlaku, maka akad hibah tidak sah dan pemberi hibah berhak menarik balik hibah itu selama mana harta masih berada dalam miliknya.
Hibah diadaptasi sebagai konsep tambahan kepada produk-produk takaful dan diamalkan oleh kebanyakan Pengendali Takaful seperti produk Pelan Pendidikan oleh Takaful Ikhlas Sdn Bhd. Produk ini hanya ditawarkan kepada ibubapa yang mempunyai anak di mana ibu atau bapa akan bertindak sebagai pembayar sumbangan (pemberi hibah) dan anaknya merupakan peserta takaful (penerima hibah). Hibah seperti ini diharuskan kerana semua rukun dan syarat dapat dipenuhi.
Selain itu, Pengendali Takaful melalui pengurusan Tabung Tabarruc akan menghibahkan sesuatu kepada peserta sebagai ganjaran di atas kejayaan tertentu yang dicapai oleh peserta. Hibah jenis ini juga jelas dan tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip syarac kerana semua rukun dan syarat dapat dipenuhi.
Berkaitan hibah manfaat takaful kepada penama yang dinamakan didalam borang penerima manfaat, para ilmuwan berselisih pendapat berkaitan beberapa isu yang ditimbulkan daripada amalan ini antaranya ialah hibah seharusnya dilakukan semasa hidup, akan tetapi hibah manfaat takaful akan hanya berkuatkuasa setelah peserta takaful meninggal dunia. Status manfaat takaful juga masih dipertikaikan samada ia adalah harta si mati atau tidak. Dan jika ia adalah harta, adakah ia perlu dibahagi-bahagikan kepada ahli waris mengikut hukum faraid atau hibah yang dibuat itu sudah memadai untuk dilaksanakan.
Majlis Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia (BNM) dalam mesyuaratnya yang ke 34 bertarikh 21 April 2003 / 19 Safar 1424, telah membuat keputusan mengenai aplikasi konsep hibah bagi pembahagian manfaat Takaful.:
1. Manfaat Takaful boleh dihibahkan kerana ia merupakan hak para peserta. Justeru, para peserta mesti dibenarkan untuk melaksanakan hak-hak mereka berdasarkan pilihan mereka selagi mana ia tidak bertentangan dengan Syariah;
2. Status hibah yang digunakan dalam pelan Takaful tidak akan berubah menjadi wasiat, kerana jenis hibah yang digunakan ialah hibah bersyarat dimana hibah yang dibuat ialah tawaran kepada penerima untuk tempoh masa yang tertentu. Dalam konteks Takaful, manfaat Takaful dikaitkan dengan kematian peserta dan tempoh matang sijil. Jika peserta masih hidup semasa tempoh matang sijil, manfaat Takaful akan dimiliki oleh peserta. Akan tetapi, jika peserta meninggal dunia sebelum tempoh matang, maka hibah akan berkuatkuasa;
3. Peserta mempunyai hak untuk membatalkan hibah yang dibuat sebelum tempoh matang sijil, kerana hibah bersyarat hanya sempurna selepas berlakunya penyerahan (qabdh);
4. Peserta mempunyai hak untuk membatalkan hibah yang dibuat kepada seseorang individu dan menyerahkan barang yang ingin dihibahkan itu kepada orang lain atau membatalkan penyertaan dalam Takaful, jika penerimanya mati sebelum tempoh matang; dan
5. Borang penamaan Takaful perlu diselaras dan dinyatakan dengan jelas status penama samada sebagai benefisiari atau pemegang amanah (wasi). Sebarang masalah berkaitan pembahagian manfaat Takaful mestilah dirujuk kepada kontrak yang telah dimeterai.
Bagi produk-produk Takaful Keluarga yang ditawarkan oleh Takaful IKHLAS, pihak syarikat menyediakan borang cadangan hibah untuk peserta sekiranya peserta bercadang untuk menghibahkan manfaat takafulnya setelah berlaku kematian peserta. Namun begitu, nama yang dicadang perlulah terdiri samada ibu bapa, pasangan yang sah, anak dan adik beradik. Walau pun hibah secara asasnya boleh diberikan kepada sesiapa sahaja, namun, bagi menjaga dan memelihara kebajikan waris terdekat, pihak syarikat mengkhususkan kategori individu yang ingin dicadangkan sebagai penerima hibah.
Kesan daripada penggunaan akad hibah ialah harta yang telah dihibah terkeluar daripada harta pusaka dan tidak tertakluk kepada pembahagian harta pusaka atau faraid. Selain itu, harta tersebut tidak boleh dituntut oleh ahli waris yang lain.
Melihat kepada keperluan semasa, seharusnya lebih banyak produk-produk yang berasaskan konsep hibah dihasilkan. Ia bagi menjadikan produk-produk tersebut lebih kompetitif dan mampu menandingi produk-produk yang ditawarkan oleh syarikat insurans konvensional. Justeru, pengendali-pengendali Takaful seharusnya mempergiatkan usaha penyelidikan dan pembangunan bagi menghasilkan produk-produk yang bukan hanya kompetitif, yang paling penting selaras serta selari dengan prinsip-prinsip yang digariskan oleh Syariah.
Oleh: Wan Jemizan W.Deraman
Hibah secara asasnya bermaksud pemberian, sedekah atau hadiah melibatkan akad yang mengandungi pemberian hak milik oleh pemilik harta kepada seseorang secara suka rela semasa hayatnya atas dasar kasih sayang tanpa mengharapkan balasan (’iwad).
Hibah adalah diharuskan sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat 177, Surah Al-Baqarah yang bermaksud:
”Bukanlah suatu kebajikan itu kamu menghadapkan muka ke Timur dan Barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, segala malaikat, segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermakan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang miskin, orang yang musafir, orang yang meminta-minta, orang yang memerdekakan hamba abdi; orang mendirikan sembahyang, serta mengeluarkan zakat, dan perbuatan orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka berjanji orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan kesakitan, dan dalam peperangan. Mereka itulah orang yang benar; dan mereka itulah juga orang yang bertakwa”.
Selain itu, terdapat hadith berkaitan urusan hibah ini. Sabda Rasulullah s.a.w.:
“Berilah hadiah, kamu akan berkasih sayang”.
(Riwayat al-Bukhari)
Namun begitu, apabila seseorang telah menghibahkan hartanya kepada individu yang lain, dia tidak boleh menarik semula atau membatalkan hibah tersebut kecuali dalam situasi seorang bapa menghibahkan harta kepada anaknya atau datuk kepada cucunya. Rasulullah s.a.w. telah bersabda:
Orang yang mengambil balik hibahnya seperti orang yang menjilat kembali muntahnya”.
(Riwayat Al-Nasa’i)
Sabda Baginda s.a.w. lagi:
“Seseorang tidak boleh meminta balik hibahnya melainkan hibah bapa terhadap anaknya”.
(Riwayat Al-Nasa’i)
Setiap kontrak dalam Islam mempunyai rukun-rukun dan syarat-syarat yang mesti dipatuhi , begitu juga dengan hibah. Akad hibah tidak akan wujud melainkan setelah rukun-rukun dan syarat-syaratnya dipenuhi. Rukun-rukun bagi hibah ialah pemberi hibah (al-wahib), penerima hibah (al-mauhub lahu), benda yang dihibahkan (al-mauhub) dan sighah (penawaran dan penerimaan atau ijab dan qabul).
Syarat- syarat sah pemberi ialah pemberi merupakan pemilik yang sah ke atas harta yang ingin dihibahkan,tidak dihalang oleh sesuatu perkara. Pemberi juga merupakan seorang yang telah baligh dan hibah atau pemberian yang dibuat perlulah dibuat secara suka rela dan tanpa paksaan. Jika pemberi dipaksa untuk menghibah atau menghadiahkan hartanya kepada orang lain, secara automatik hibah tersebut adalah terbatal.
Selain itu, syarat-syarat penerima pula ialah penerima perlu wujud semasa proses hibah atau kontrak dijalankan. Manakala syarat-syarat bagi barang yang ingin dihibahkan ialah ia mesti wujud semasa berlakunya akad hibah, halal, mempunyai nilai dan dimiliki oleh pemberi hibah. Penerima hibah tidak boleh menghibahkan barang yang menjadi milik orang lain. Contohnya; Ali menghibahkan pen Ahmad kepada Abu. Hibah tersebut adalah tidak sah kerana pen tersebut adalah dimiliki oleh Ahmad dan bukan kepunyaan Ali.
Apabila sesuatu akad hibah memenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya serta berlaku penyerahan dan pemberian barang itu (al-qabd), maka harta itu menjadi milik si penerima hibah. Jika al-qabd tidak berlaku, maka akad hibah tidak sah dan pemberi hibah berhak menarik balik hibah itu selama mana harta masih berada dalam miliknya.
Hibah diadaptasi sebagai konsep tambahan kepada produk-produk takaful dan diamalkan oleh kebanyakan Pengendali Takaful seperti produk Pelan Pendidikan oleh Takaful Ikhlas Sdn Bhd. Produk ini hanya ditawarkan kepada ibubapa yang mempunyai anak di mana ibu atau bapa akan bertindak sebagai pembayar sumbangan (pemberi hibah) dan anaknya merupakan peserta takaful (penerima hibah). Hibah seperti ini diharuskan kerana semua rukun dan syarat dapat dipenuhi.
Selain itu, Pengendali Takaful melalui pengurusan Tabung Tabarruc akan menghibahkan sesuatu kepada peserta sebagai ganjaran di atas kejayaan tertentu yang dicapai oleh peserta. Hibah jenis ini juga jelas dan tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip syarac kerana semua rukun dan syarat dapat dipenuhi.
Berkaitan hibah manfaat takaful kepada penama yang dinamakan didalam borang penerima manfaat, para ilmuwan berselisih pendapat berkaitan beberapa isu yang ditimbulkan daripada amalan ini antaranya ialah hibah seharusnya dilakukan semasa hidup, akan tetapi hibah manfaat takaful akan hanya berkuatkuasa setelah peserta takaful meninggal dunia. Status manfaat takaful juga masih dipertikaikan samada ia adalah harta si mati atau tidak. Dan jika ia adalah harta, adakah ia perlu dibahagi-bahagikan kepada ahli waris mengikut hukum faraid atau hibah yang dibuat itu sudah memadai untuk dilaksanakan.
Majlis Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia (BNM) dalam mesyuaratnya yang ke 34 bertarikh 21 April 2003 / 19 Safar 1424, telah membuat keputusan mengenai aplikasi konsep hibah bagi pembahagian manfaat Takaful.:
1. Manfaat Takaful boleh dihibahkan kerana ia merupakan hak para peserta. Justeru, para peserta mesti dibenarkan untuk melaksanakan hak-hak mereka berdasarkan pilihan mereka selagi mana ia tidak bertentangan dengan Syariah;
2. Status hibah yang digunakan dalam pelan Takaful tidak akan berubah menjadi wasiat, kerana jenis hibah yang digunakan ialah hibah bersyarat dimana hibah yang dibuat ialah tawaran kepada penerima untuk tempoh masa yang tertentu. Dalam konteks Takaful, manfaat Takaful dikaitkan dengan kematian peserta dan tempoh matang sijil. Jika peserta masih hidup semasa tempoh matang sijil, manfaat Takaful akan dimiliki oleh peserta. Akan tetapi, jika peserta meninggal dunia sebelum tempoh matang, maka hibah akan berkuatkuasa;
3. Peserta mempunyai hak untuk membatalkan hibah yang dibuat sebelum tempoh matang sijil, kerana hibah bersyarat hanya sempurna selepas berlakunya penyerahan (qabdh);
4. Peserta mempunyai hak untuk membatalkan hibah yang dibuat kepada seseorang individu dan menyerahkan barang yang ingin dihibahkan itu kepada orang lain atau membatalkan penyertaan dalam Takaful, jika penerimanya mati sebelum tempoh matang; dan
5. Borang penamaan Takaful perlu diselaras dan dinyatakan dengan jelas status penama samada sebagai benefisiari atau pemegang amanah (wasi). Sebarang masalah berkaitan pembahagian manfaat Takaful mestilah dirujuk kepada kontrak yang telah dimeterai.
Bagi produk-produk Takaful Keluarga yang ditawarkan oleh Takaful IKHLAS, pihak syarikat menyediakan borang cadangan hibah untuk peserta sekiranya peserta bercadang untuk menghibahkan manfaat takafulnya setelah berlaku kematian peserta. Namun begitu, nama yang dicadang perlulah terdiri samada ibu bapa, pasangan yang sah, anak dan adik beradik. Walau pun hibah secara asasnya boleh diberikan kepada sesiapa sahaja, namun, bagi menjaga dan memelihara kebajikan waris terdekat, pihak syarikat mengkhususkan kategori individu yang ingin dicadangkan sebagai penerima hibah.
Kesan daripada penggunaan akad hibah ialah harta yang telah dihibah terkeluar daripada harta pusaka dan tidak tertakluk kepada pembahagian harta pusaka atau faraid. Selain itu, harta tersebut tidak boleh dituntut oleh ahli waris yang lain.
Melihat kepada keperluan semasa, seharusnya lebih banyak produk-produk yang berasaskan konsep hibah dihasilkan. Ia bagi menjadikan produk-produk tersebut lebih kompetitif dan mampu menandingi produk-produk yang ditawarkan oleh syarikat insurans konvensional. Justeru, pengendali-pengendali Takaful seharusnya mempergiatkan usaha penyelidikan dan pembangunan bagi menghasilkan produk-produk yang bukan hanya kompetitif, yang paling penting selaras serta selari dengan prinsip-prinsip yang digariskan oleh Syariah.
Wednesday, January 27, 2010
TAKAFUL DAN PELAN PENDIDIKAN
Oleh : Wan Jemizan W. Deraman
Setiap ibu bapa mengharapkan yang terbaik untuk anak-anak mereka samada dari sudut pemakaian,pemakanan, lebih-lebih lagi perkara berkaitan pendidikan mereka. Memiliki pendidikan sempurna adalah antara faktor ke arah membina kehidupan bahagia. Pendidikan merupakan salah satu agenda penting dalam pembangunan negara bagi melahirkan masyarakat yang benar-benar berilmu.
Jika dilihat kepada situasi semasa, ramai di antara pelajar-pelajar yang boleh dikategorikan sebagai cemerlang tidak dapat menyambung pelajaran mereka disebabkan faktor kewangan yang tidak mencukupi dan tidak mendapat bantuan samada berbentuk pinjaman atau biasiswa daripada mana-mana institusi yang menawarkannya seperti Perbadanan Tabung Pengajian Tinggi Nasional (PTPTN), Majlis Amanah Rakyat (MARA) dan sebagainya. Lebih 30,000 pelajar lepasan SPM dan SPMV yang layak meneruskan pengajian ke Institut Pengajian Tinggi Swasta (IPTS) tempatan dikhuatiri enggan berbuat demikian ekoran pembiayaan pendidikan yang masih kabur (Utusan Malaysia, 2 Februari 2006).
Pelajar- pelajar ini mengharapkan 100% pinjaman atau biasiswa daripada institusi-institusi yang terlibat, namun disebabkan kegagalan peminjam-peminjam sebelum ini menjelaskan pinjaman pendidikan mereka, menyebabkan generasi pelajar hari ini gagal mendapatkan pinjaman untuk memulakan pengajian.
Ibu bapa sememangnya mempunyai tanggungjawab yang besar bagi memastikan anak-anak mereka mendapat pendidikan yang sepatutnya. Memandangkan kos pendidikan sentiasa meningkat dari setahun ke setahun, ibu bapa perlu merancang kewangan khususnya berkaitan pendidikan sejak daripada awal kelahiran anak mereka agar anak-anak tersebut berupaya memperolehi pendidikan yang sempurna. Apabila ibu bapa mampu merancang, sudah pasti polemik berkaitan pinjaman pendidikan ini tidak timbul lagi.
Sebenarnya, konsep merancang kewangan dan mengurus risiko yang bakal dihadapi terkandung dalam firman Allah yang bermaksud: “Yusuf berkata: “Supaya kamu bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa; maka apa yang kamu tuaikan hendaklah kamu biarkan pada tangkainya kecuali sedikit untuk kamu makan. Kemudian sesudah itu akan datang tujuh tahun yang amat sukar, yang menghabiskan apa yang kamu simpan untuk menghadapinya (tahun sukar) kecuali sedikit daripada (biji gandum) yang akan kamu simpan.” (Surah Yusuf: 47 dan 48). Manusia dingatkan supaya sentiasa berwaspada dan bersiap-sedia menabung dalam menghadapi kesusahan yang mendatang khususnya berkaitan pengurusan kewangan. Walaupun sudah 1,400 tahun, konsep demikian masih relevan dengan kehidupan masyarakat Islam hari ini.
Permohonan kemasukan ke IPTA-IPTA seluruh Malaysia meningkat dari tahun ke tahun sedangkan kekosongan yang ada tidak mampu menampung jumlah permohonan yang begitu tinggi. Menurut Ketua Pengarah Jabatan Pengajian Tinggi, Datuk Dr. Radin Umar Radin Sohadi, sebanyak 139,207 permohonan bagi kemasukan pelajar ke IPTA bagi sesi 2009/2010 telah diterima. Daripada jumlah itu, 71,173 permohonan adalah bagi Program Pengajian Lepasan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) dan setaraf dengannya, sedangkan kekosongan hanyalah sekitar 28,000 manakala bagi Program Pengajian Lepasan Sijil Tinggi Pelajaran Malaysia (STPM) dan setaraf dengannya termasuk Sijil Tinggi Agama Malaysia (STAM), permohonan yang telah diterima adalah sebanyak 68,034 permohonan dan kekosongan yang ada hanyalah sejumlah 40,500 sahaja (Kenyataan Akhbar , 24 Februari 2009). Berdasarkan Kajian daripada Institut Kajian Pertumbuhan Ekonomi Melayu Malaysia mendapati hampir 120,000 pelajar Melayu lepasan SPM dan STPM gagal mendapat tempat di IPTA pada tahun 2005. Hasil kajian berdasarkan penelitian terhadap statistik Unit Pengambilan Universiti (UPU) itu menunjukkan kumpulan tersebut mempunyai kelayakan yang mencukupi tetapi gagal melanjutkan pengajian ekoran bilangan tempat yang sangat terhad. ( Utusan Malaysia, 13 Julai 2005).
Biar pun statistik ini dikeluarkan pada tahun 2005, namun ia sinonim dengan situasi semasa hari ini di mana saban tahun jumlah permohonan kemasukan ke IPTA meningkat dan melebihi jumlah kekosongan yang ditawarkan oleh pihak IPTA tersebut. Selain itu, bagi tahun ini, pemilihan pelajar-pelajar yang akan melanjutkan pelajaran ke peringkat universiti akan ditentukan melalui sistem meritokrasi. Sebanyak 90 % akan dinilai melalui pencapaian akademik dan selebihnya 10% daripada penglibatan ko-kurikulum mereka.
Jika pelar-pelajar terbabit terdiri daripada pelajar-pelajar yang kurang aktif, sudah pasti peluang mereka amat sukar. Justeru, bagi memastikan anak-anak masih dapat melanjutkan pengajian mereka, tidak mungkin tidak para ibu bapa terpaksa menghantar anak-anak mereka ke Institusi – Institusi Pengajian Tinggi Swasta (IPTS) yang ada didalam dan luar negara. Ini sudah semestinya melibatkan kos yang begitu tinggi.
Perkara lain yang perlu diketahui oleh para ibu dan bapa ialah kos pengajian bagi kursus-kursus yang ditawarkan di IPTA dan IPTS semakin meningkat. Sebagai contoh, bagi kursus undang-undang yang ditawarkan di IPTA, kos pengajian adalah sekitar RM35,000- RM40,000 dan akan meningkat kepada RM70,000 menjelang tahun 2015. Begitu juga bagi kursus-kursus lain seperti perubatan, kejuruteraan dan sebagainya (Berita Harian,2001)
Bagi mengurangkan bebanan ibu bapa yang terpaksa menanggung kos pendidikan yang tinggi, di antara instrumen lain yang boleh dijadikan alternatif kepada pinjaman dan biasiswa pendidikan ialah dengan menyertai pelan takaful. Pengendali-pengendali takaful bukan sahaja menyediakan pelan perlindungan dan pelaburan semata-mata, malah terdapat juga pelan pendidikan supaya ibu bapa dapat menyediakan dana atau tabungan pendidikan untuk anak-anak mereka di masa hadapan nanti. Pelan seperti ini akan dapat membantu pelajar-pelajar meneruskan pendidikan mereka samada menyambung pelajaran di Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA) atau Institusi Pengajian Tinggi Swasta ( IPTS).
Bagaimanapun, katanya, di Malaysia, masyarakat masih kurang faham tentang kepentingan takaful terutama kesedaran mengenai perlindungan masa depan anak-anak seperti pendidikan. Pelbagai pihak perlu memainkan peranan bagi memastikan keperluan perlindungan pendidikan menjadi satu agenda penting dalam pengurusan kekeluargaan dan diambil berat oleh ibu bapa. Dalam merancang kewangan, ibu bapa perlu mengetahui apa sebenarnya keperluan untuk keluarga mereka dan memastikan keutamaan diberikan kepada keperluan yang benar-benar mendesak seperti keperluan pendidikan anak-anak. Sekiranya ibu bapa peka dengan keperluan dan kehendak pendidikan semasa, sudah pasti mereka akan merancang kewangan dan perbelanjaan serta mengambil pelan takaful pendidikan untuk dana pendidikan anak-anak mereka pada masa akan datang.
Contoh produk untuk tabungan pendidikan yang ditawarkan di pasaran ialah Ikhlas Education Takaful Classic (IET) , iaitu merupakan produk milik Takaful Ikhlas Sdn. Bhd.
Manfaat-manfaat yang ditawarkan oleh IETC ialah Manfaat Kematian & Kehilangan Upaya Kekal dan Menyeluruh (TPD), kematangan , pengeluaran wang tunai (mengikut syarat yang telah ditetapkan), penambahan kadar sumbangan dan juga Anugerah Pencapaian Cemerlang. Bagi peserta yang anak-anaknya mendapat keputusan cemerlang dalam Ujian Pencapaian Sekolah Rendah (UPSR), Penilaian Menengah Rendah (PMR) dan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM), Manfaat anugerah adalah RM100 untuk setiap markah A yang dicapai di dalam semua matapelajaran UPSR (minimum 5A), PMR (minimum 7A) atau SPM/SPVM (minimum 7A).
Pengendali-pengendali takaful yang lain juga ada menawarkan produk-produk pendidikan seumpama ini. Jadi, tidak ada alasan bagi ibu bapa untuk menyediakan dana pendidikan anak-anak mereka seawal yang mungkin.
Imam Al-Ghazali Rahimahullah pernah menyebut, “Sesungguhnya anak-anak kita adalah permata”. Jadi tugas kita selaku ibu bapa ialah menggilap permata-permata ini agar sentiasa bersinar dengan memberikan pendidikan yang sepatutnya kepada mereka. Jika anak-anak ditinggalkan dengan dana pendidikan yang mencukupi, sudah pasti mereka akan dapat meneruskan pengajian dan meningkatkan lagi tahap pendidikan di Malaysia ini. Selain itu, matlamat melahirkan insan yang berilmu pengetahuan sebagaimana yang dinyatakan didalam Falsafah Pendidikan Kebangsaan dapat direalisasikan.
Sebagai akhirnya, renungkanlah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari : “Tinggalkan anak dan isteri dengan kesenangan lebih baik dari tinggalkan mereka dalam keadaan meminta-minta.”
Setiap ibu bapa mengharapkan yang terbaik untuk anak-anak mereka samada dari sudut pemakaian,pemakanan, lebih-lebih lagi perkara berkaitan pendidikan mereka. Memiliki pendidikan sempurna adalah antara faktor ke arah membina kehidupan bahagia. Pendidikan merupakan salah satu agenda penting dalam pembangunan negara bagi melahirkan masyarakat yang benar-benar berilmu.
Jika dilihat kepada situasi semasa, ramai di antara pelajar-pelajar yang boleh dikategorikan sebagai cemerlang tidak dapat menyambung pelajaran mereka disebabkan faktor kewangan yang tidak mencukupi dan tidak mendapat bantuan samada berbentuk pinjaman atau biasiswa daripada mana-mana institusi yang menawarkannya seperti Perbadanan Tabung Pengajian Tinggi Nasional (PTPTN), Majlis Amanah Rakyat (MARA) dan sebagainya. Lebih 30,000 pelajar lepasan SPM dan SPMV yang layak meneruskan pengajian ke Institut Pengajian Tinggi Swasta (IPTS) tempatan dikhuatiri enggan berbuat demikian ekoran pembiayaan pendidikan yang masih kabur (Utusan Malaysia, 2 Februari 2006).
Pelajar- pelajar ini mengharapkan 100% pinjaman atau biasiswa daripada institusi-institusi yang terlibat, namun disebabkan kegagalan peminjam-peminjam sebelum ini menjelaskan pinjaman pendidikan mereka, menyebabkan generasi pelajar hari ini gagal mendapatkan pinjaman untuk memulakan pengajian.
Ibu bapa sememangnya mempunyai tanggungjawab yang besar bagi memastikan anak-anak mereka mendapat pendidikan yang sepatutnya. Memandangkan kos pendidikan sentiasa meningkat dari setahun ke setahun, ibu bapa perlu merancang kewangan khususnya berkaitan pendidikan sejak daripada awal kelahiran anak mereka agar anak-anak tersebut berupaya memperolehi pendidikan yang sempurna. Apabila ibu bapa mampu merancang, sudah pasti polemik berkaitan pinjaman pendidikan ini tidak timbul lagi.
Sebenarnya, konsep merancang kewangan dan mengurus risiko yang bakal dihadapi terkandung dalam firman Allah yang bermaksud: “Yusuf berkata: “Supaya kamu bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa; maka apa yang kamu tuaikan hendaklah kamu biarkan pada tangkainya kecuali sedikit untuk kamu makan. Kemudian sesudah itu akan datang tujuh tahun yang amat sukar, yang menghabiskan apa yang kamu simpan untuk menghadapinya (tahun sukar) kecuali sedikit daripada (biji gandum) yang akan kamu simpan.” (Surah Yusuf: 47 dan 48). Manusia dingatkan supaya sentiasa berwaspada dan bersiap-sedia menabung dalam menghadapi kesusahan yang mendatang khususnya berkaitan pengurusan kewangan. Walaupun sudah 1,400 tahun, konsep demikian masih relevan dengan kehidupan masyarakat Islam hari ini.
Permohonan kemasukan ke IPTA-IPTA seluruh Malaysia meningkat dari tahun ke tahun sedangkan kekosongan yang ada tidak mampu menampung jumlah permohonan yang begitu tinggi. Menurut Ketua Pengarah Jabatan Pengajian Tinggi, Datuk Dr. Radin Umar Radin Sohadi, sebanyak 139,207 permohonan bagi kemasukan pelajar ke IPTA bagi sesi 2009/2010 telah diterima. Daripada jumlah itu, 71,173 permohonan adalah bagi Program Pengajian Lepasan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) dan setaraf dengannya, sedangkan kekosongan hanyalah sekitar 28,000 manakala bagi Program Pengajian Lepasan Sijil Tinggi Pelajaran Malaysia (STPM) dan setaraf dengannya termasuk Sijil Tinggi Agama Malaysia (STAM), permohonan yang telah diterima adalah sebanyak 68,034 permohonan dan kekosongan yang ada hanyalah sejumlah 40,500 sahaja (Kenyataan Akhbar , 24 Februari 2009). Berdasarkan Kajian daripada Institut Kajian Pertumbuhan Ekonomi Melayu Malaysia mendapati hampir 120,000 pelajar Melayu lepasan SPM dan STPM gagal mendapat tempat di IPTA pada tahun 2005. Hasil kajian berdasarkan penelitian terhadap statistik Unit Pengambilan Universiti (UPU) itu menunjukkan kumpulan tersebut mempunyai kelayakan yang mencukupi tetapi gagal melanjutkan pengajian ekoran bilangan tempat yang sangat terhad. ( Utusan Malaysia, 13 Julai 2005).
Biar pun statistik ini dikeluarkan pada tahun 2005, namun ia sinonim dengan situasi semasa hari ini di mana saban tahun jumlah permohonan kemasukan ke IPTA meningkat dan melebihi jumlah kekosongan yang ditawarkan oleh pihak IPTA tersebut. Selain itu, bagi tahun ini, pemilihan pelajar-pelajar yang akan melanjutkan pelajaran ke peringkat universiti akan ditentukan melalui sistem meritokrasi. Sebanyak 90 % akan dinilai melalui pencapaian akademik dan selebihnya 10% daripada penglibatan ko-kurikulum mereka.
Jika pelar-pelajar terbabit terdiri daripada pelajar-pelajar yang kurang aktif, sudah pasti peluang mereka amat sukar. Justeru, bagi memastikan anak-anak masih dapat melanjutkan pengajian mereka, tidak mungkin tidak para ibu bapa terpaksa menghantar anak-anak mereka ke Institusi – Institusi Pengajian Tinggi Swasta (IPTS) yang ada didalam dan luar negara. Ini sudah semestinya melibatkan kos yang begitu tinggi.
Perkara lain yang perlu diketahui oleh para ibu dan bapa ialah kos pengajian bagi kursus-kursus yang ditawarkan di IPTA dan IPTS semakin meningkat. Sebagai contoh, bagi kursus undang-undang yang ditawarkan di IPTA, kos pengajian adalah sekitar RM35,000- RM40,000 dan akan meningkat kepada RM70,000 menjelang tahun 2015. Begitu juga bagi kursus-kursus lain seperti perubatan, kejuruteraan dan sebagainya (Berita Harian,2001)
Bagi mengurangkan bebanan ibu bapa yang terpaksa menanggung kos pendidikan yang tinggi, di antara instrumen lain yang boleh dijadikan alternatif kepada pinjaman dan biasiswa pendidikan ialah dengan menyertai pelan takaful. Pengendali-pengendali takaful bukan sahaja menyediakan pelan perlindungan dan pelaburan semata-mata, malah terdapat juga pelan pendidikan supaya ibu bapa dapat menyediakan dana atau tabungan pendidikan untuk anak-anak mereka di masa hadapan nanti. Pelan seperti ini akan dapat membantu pelajar-pelajar meneruskan pendidikan mereka samada menyambung pelajaran di Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA) atau Institusi Pengajian Tinggi Swasta ( IPTS).
Bagaimanapun, katanya, di Malaysia, masyarakat masih kurang faham tentang kepentingan takaful terutama kesedaran mengenai perlindungan masa depan anak-anak seperti pendidikan. Pelbagai pihak perlu memainkan peranan bagi memastikan keperluan perlindungan pendidikan menjadi satu agenda penting dalam pengurusan kekeluargaan dan diambil berat oleh ibu bapa. Dalam merancang kewangan, ibu bapa perlu mengetahui apa sebenarnya keperluan untuk keluarga mereka dan memastikan keutamaan diberikan kepada keperluan yang benar-benar mendesak seperti keperluan pendidikan anak-anak. Sekiranya ibu bapa peka dengan keperluan dan kehendak pendidikan semasa, sudah pasti mereka akan merancang kewangan dan perbelanjaan serta mengambil pelan takaful pendidikan untuk dana pendidikan anak-anak mereka pada masa akan datang.
Contoh produk untuk tabungan pendidikan yang ditawarkan di pasaran ialah Ikhlas Education Takaful Classic (IET) , iaitu merupakan produk milik Takaful Ikhlas Sdn. Bhd.
Manfaat-manfaat yang ditawarkan oleh IETC ialah Manfaat Kematian & Kehilangan Upaya Kekal dan Menyeluruh (TPD), kematangan , pengeluaran wang tunai (mengikut syarat yang telah ditetapkan), penambahan kadar sumbangan dan juga Anugerah Pencapaian Cemerlang. Bagi peserta yang anak-anaknya mendapat keputusan cemerlang dalam Ujian Pencapaian Sekolah Rendah (UPSR), Penilaian Menengah Rendah (PMR) dan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM), Manfaat anugerah adalah RM100 untuk setiap markah A yang dicapai di dalam semua matapelajaran UPSR (minimum 5A), PMR (minimum 7A) atau SPM/SPVM (minimum 7A).
Pengendali-pengendali takaful yang lain juga ada menawarkan produk-produk pendidikan seumpama ini. Jadi, tidak ada alasan bagi ibu bapa untuk menyediakan dana pendidikan anak-anak mereka seawal yang mungkin.
Imam Al-Ghazali Rahimahullah pernah menyebut, “Sesungguhnya anak-anak kita adalah permata”. Jadi tugas kita selaku ibu bapa ialah menggilap permata-permata ini agar sentiasa bersinar dengan memberikan pendidikan yang sepatutnya kepada mereka. Jika anak-anak ditinggalkan dengan dana pendidikan yang mencukupi, sudah pasti mereka akan dapat meneruskan pengajian dan meningkatkan lagi tahap pendidikan di Malaysia ini. Selain itu, matlamat melahirkan insan yang berilmu pengetahuan sebagaimana yang dinyatakan didalam Falsafah Pendidikan Kebangsaan dapat direalisasikan.
Sebagai akhirnya, renungkanlah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari : “Tinggalkan anak dan isteri dengan kesenangan lebih baik dari tinggalkan mereka dalam keadaan meminta-minta.”
Monday, November 23, 2009
Keindahan Konsep Tabarru' (Bersedekah) dalam Aplikasi Takaful
Keindahan Konsep Tabarru' (Bersedekah) dalam Aplikasi Takaful
Sesungguhnya Islam adalah agama yang sangat sempurna. Segala sistem dan peraturannya adalah untuk kebaikan dan kemaslahatan hidup manusia. Peraturan-peraturan Islam selari dengan fitrah kejadian manusia. Secara fitrahnya manusia sangat sukakan harta, maka Islam telah meletakkan panduan yang jelas kepada manusia dalam hal-hal berkaitan harta agar harta tersebut memberikan kebaikan kepadanya.Dalam Islam, manusia tidak memiliki harta tersebut secara mutlak, bahkan harta tersebut adalah sebagai amanah Allah untuk diatur dan disalurkan dengan cara yang diredhaiNya.
Begitu juga dalam soal pengurusan hidup yang berkaitan dengan perlindungan dan pengurusan risiko.Islam telah menyediakan kaedah penyelesaian yang bukan sahaja praktikal malah dapat memberikan kebaikan di dunia dan juga di akhirat. Sebagai agama yang praktikal, Islam telah memberikan solusi kepada pelaksanaan Sistem Insurans yang selari dengan prinsip Syariah Islam. Kontrak Tabarru’ telah diperkenalkan sebagai asas kepada sistem takaful dimana kontrak berkenaan adalah lebih praktikal dan selamat dalam mengatur-urus sistem insurans yang pada tujuan asalnya adalah dianggap baik. Perbahasan yang ingin diketengahkan pada ruangan kali ini adalah berkaitan dengan Konsep Tabarru' itu sendiri dan mengapa ianya dipilih sebagai kontrak yang selamat pada pandangan Islam dalam menjalankan aktiviti dan transaksi Insurans.
Tabarru' bermaksud suatu bentuk derma Ikhlas yang diberikan oleh satu pihak sahaja dengan tidak meminta pertukaran atau balasan daripada pihak yang lain. Ia dikategorikan sebagai kontrak satu pihak (unilateral) dimana cukup dengan hanya satu pihak sahaja yang melafazkan sesuatu pemberian tanpa ada sebarang pertukaran.
Tabarru’ adalah diantara amalan soleh yang sangat digalakkan oleh Islam. Disamping sedekah wajib yang dikenali sebagai zakat, amalan-amalan sedekah sunnat ini mempunyai kedudukan yang sangat tinggi di sisi Islam. Islam menggalakkan semangat tolong-menolong dan berkasih sayang diantara satu sama lain, justeru amalan bersedekah atau tabarru’ ini sangat tinggi nilainya di sisi Islam kerana ianya adalah asas kepada wujudnya masyarakat yang harmoni dan sejahtera. Oleh kerana itulah banyak dalil yang menyokong perkara ini,antaranya maksud firmanullah s.w.t. "Wahai orang-orang yang beriman! Nafkahkanlah (dermakanlah) sebahagian dari apa yang telah Kami berikan kepada kamu, sebelum tibanya hari (kiamat) yang tidak ada jual beli padanya dan tidak ada kawan teman (yang memberi manfaat), serta tidak ada pula pertolongan syafaat. Dan orang-orang kafir, mereka itulah orang-orang yang zalim." (Surah al-Baqarah:254)
Rasulullah s.a.w juga menegaskan dalam banyak sabda Baginda akan galakan dan keperluan melakukan sedakah atau tabarru’ antaranya Daripada Rasulullah s.a.w. telah dengan sabdanya : Firman Allah s.w.t.: Belanjakanlah (hartamu) wahai anak Adam, nescaya kamu akan diinfaqkan (oleh Allah s.w.t.) (Muttafaq ‘alaih) dan Daripada Rasulullah s.a.w. dengan sabdanya: Apabila matinya anak Adam, maka akan terputuslah amalannya melainkan dengan 3 perkara: Sedekah yang berterusan, ataupun ilmu yang memberikan manfaat, ataupun anak yang soleh yang berdoa kepadanya. (Riwayat Muslim
Dalam takaful, setiap peserta yang menyertai mana-mana produknya samada produk-produk takaful keluarga mahupun takaful am akan memperuntukkan sebahagian atau keseluruhan daripada sumbangannya (premium) ke dalam satu tabung. Tabung tersebut dinamakan sebagai Tabung Risiko yang menempatkan derma terkumpul para peserta. Fungsi dana di dalam tabung tersebut ialah sebagai bantuan kepada mana-mana peserta yang ditimpa musibah.
Sebagai contoh, di bawah Model Takaful Ikhlas, setiap peserta telah berjanji untuk melakukan derma secara bulanan (al Iltizam bi al Tabarru’) ke dalam Tabung Risiko. Di bawah model ini, sumbangan peserta akan ditempatkan ke dalam satu akaun sebagai contoh Akaun Pelaburan Risiko Peribadi (PRIA) yang berupa milik peserta. Pihak peserta yang telah berjanji untuk melakukan derma tadi, membenarkan Takaful Ikhlas mengambil sejumlah tertentu daripada PRIA iaitu jumlah yang diperlukan untuk membantu peserta-peserta yang ditimpa musibah pada bulan berkenaan untuk di dermakan (drip) setiap bulan ke dalam Tabung Risiko. Setiap peserta akan saling membantu diantara mereka apabila ada di kalangan mereka yang ditimpa musibah.
Apalikasi Tabarru’ di dalam takaful telah menghapuskan unsur-unsur Gharar,Riba dan Maisir yang kerananya telah menyebabkan insurans konvensional difatwakan haram. Ini kerana Tabarru’ adalah dikategorikan sebagai kontrak satu pihak yang tidak memerlukan sebarang pertukaran atau timbal balas sebagaimana kontrak pertukaran seperti kontrak jual beli yang menentukan adanya pertukaran di antara dua pihak yang berkontrak. Seseorang yang menderma cukup dengan menyerahkan barangan yang didermakan kepada pihak-pihak yang berkenaan, maka kontraknya telah dikira selesai. Tetapi bagi kontrak pertukaran seperti jual beli, kontraknya dikira selesai apabila pembeli menyerahkan wang(harga barang) dan penjual menyerahkan barang yang dijual tersebut,jika tidak kontrak berkenaan dikira tidak sah.
Inilah yang berlaku di dalam transaksi insurans konvensional dimana walaupun pelanggan telah membayar premium (harga) pihak penanggung insurans tidak berupaya menyerahkan barang yang berupa perlindungan, pada kebiasaannya dalam bentuk wang. Ini kerana perlindungan(wang) tersebut hanya boleh diserahkan sekiranya pelanggan berkenaan telah mengalami jenis risiko yang dilindungi seperti sakit jantung, mati, kemalangan dan sebagainya. Semasa membeli insurans seseorang pelanggan berkenaan belum lagi mengidapi musibah-musibah berkenaan, maka sudah pasti pelanggan berkenaan tidak akan mendapat barang yang dibelinya itu yang sepatutnya diserahkan kepadanya pada masa tersebut.
Lagipun, musibah seperti sakit jantung, mati , kemalangan dan sebagainya itu sifatnya tidak diketahui adakah akan berlaku atau pun tidak, maka pelanggan berkenaan tidak pasti samada akan dapat atau tidak. Dalam kontek kontrak jual beli, tidak berupaya menyerahkan barang yang dijual semasa akad dimeterai ia dikira sebagai transaksi yang mengandungi elemen Gharar yang ditegah oleh Rasulullah s.a.w,inilah yang berlaku dalam transaksi insurans konvensional.
Menerusi pelaksanaan Tabarru’ ini yang diikat dengan prinsip Takaful (saling membantu) mewujudkan suasana saling tolong-menolong diantara satu sama lain. Sebagai analogi mudah, Peserta A menderma untuk membantu Peserta B, manakala Peserta B menderma untuk membantu Peserta A, suasana bantu membantu inilah yang dikatakan sebagai “TAKAFUL” dimana peserta saling membantu diantara sesama mereka dan bukannya diantara peserta dengan pihak Syarikat sebagaimana yang berlaku di dalam sistem insurans konvensional. Berdasarkan prinsip-prinsip Tabarru’ sumbangan derma yang telah disumbangkan itu tidak boleh ditarik balik oleh peserta dan sekiranya peserta membatalkan penyertaan di dalam takaful bahagian yang dtelah dimasukkan ke dalam Tabung Risiko tidak akan dipulangkan, walaubagaimanapun peserta berhak mendapat balik baki yang ada di dalam PRIA dalam konteks Takaful Ikhlas.
Justeru, tiada istilah 'wang hangus' dalam keadaan ini sebagaimana yang cuba disalah tafsirkan kerana ianya wang derma yang bakal diganjari pahala yang lumayan oleh Allah Taala. Demikian kerana dalam aplikasi takaful, jika sekiranya tidak berlaku tuntutan ke atas perkara yang dilindungi, sumbangan Tabarru' tersebut berperanan sebagai sumbangan amal jariah yang sangat-sangat istimewa di dalam Islam.
Inilah diantara kelebihan dan keindahan sistem takaful yang tidak ada dalam sistem insurans konvensional. Menikmati habuan ukhrawi disamping habuan duniawi sekaligus. Firman-firman Allah berikut adalah diantara bukti bahawa amalan bersedekah ini dijanjikan ganjaran yang sangat lumaya disisi Allah Taala. Allah berfirman dalam Surah Al Baqarah ayat 261, maksudnya:Bandingan(derma)orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya.
FirmanNya lagi yang bermaksud Dan bandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredhaan Allah dan kerana meneguhkan (iman dan perasaan ikhlas) yang timbul dari jiwa mereka, adalah seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi, yang ditimpa hujan lebat, lalu mengeluarkan hasilnya dua kali ganda. Kalau ia tidak ditimpa hujan lebat maka hujan renyai-renyai pun (cukup untuk menyiraminya)." (Surah al-Baqarah: 265).
Allah Taala juga menjanjikan ganjaran berikut seperti yang disebut di dalam firmanNya yang bermaksud: Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita. (Al Baqarah 274)
Bukan sahaja peserta yang dapat menikmati manfaat rabbani ini malah mereka yang bekerja di syarikat-syarikat takaful termasuklah para wakil atau ejen Takaful yang terus menerus mempromosikan konsep Tabarru' ini, juga bakal mendapat ganjaran Ilahi sebagaimana maksud Hadith:"Barangsiapa yang menunujukkan sesuatu kebaikan, maka baginya ganjaran sebagaimana ganjaran orang yang mengerjakannya".(Riwayat Muslim)
Menerusi amalan tabarru’ ini kita boleh menikmati ganjaran yang istimewa daripada Allah Taala. Amalan ini boleh dikerjakan dengan lebih sempurna, sistematik dan profesional menerusi sistem takaful. Malah amalan tabarru’ menerusi sistem Takaful ini adalah tabarru’ kelas pertama di mana ianya dilakukan dengan ikhlas, sehinggakan tangan kanan yang memberi tangan kiri tidak mengetahuinya. Peluang untuk kita merebut peluang ini terbuka luas samada dengan kita menjadi pelanggan takaful , pekerja takaful mahupun sebagai wakil (ejen) takaful. Semoga harta yang kita peruntukkan sebagai sumbangan takaful itu menjadi hujjah di hadapan Allah kelak sebagai harta yang diredhaiNya.
Bersempena bulan Ramadhan al Mubarak ini amalan sedekah sangat digalakkan oleh Islam dan Allah akan memberikan ganjaran yang sangat hebat. Mudah-mudahan peluang ini dapat dimanfaatkan oleh semua khususnya umat Islam dan tidak disia-siakan.
Sesungguhnya Islam adalah agama yang sangat sempurna. Segala sistem dan peraturannya adalah untuk kebaikan dan kemaslahatan hidup manusia. Peraturan-peraturan Islam selari dengan fitrah kejadian manusia. Secara fitrahnya manusia sangat sukakan harta, maka Islam telah meletakkan panduan yang jelas kepada manusia dalam hal-hal berkaitan harta agar harta tersebut memberikan kebaikan kepadanya.Dalam Islam, manusia tidak memiliki harta tersebut secara mutlak, bahkan harta tersebut adalah sebagai amanah Allah untuk diatur dan disalurkan dengan cara yang diredhaiNya.
Begitu juga dalam soal pengurusan hidup yang berkaitan dengan perlindungan dan pengurusan risiko.Islam telah menyediakan kaedah penyelesaian yang bukan sahaja praktikal malah dapat memberikan kebaikan di dunia dan juga di akhirat. Sebagai agama yang praktikal, Islam telah memberikan solusi kepada pelaksanaan Sistem Insurans yang selari dengan prinsip Syariah Islam. Kontrak Tabarru’ telah diperkenalkan sebagai asas kepada sistem takaful dimana kontrak berkenaan adalah lebih praktikal dan selamat dalam mengatur-urus sistem insurans yang pada tujuan asalnya adalah dianggap baik. Perbahasan yang ingin diketengahkan pada ruangan kali ini adalah berkaitan dengan Konsep Tabarru' itu sendiri dan mengapa ianya dipilih sebagai kontrak yang selamat pada pandangan Islam dalam menjalankan aktiviti dan transaksi Insurans.
Tabarru' bermaksud suatu bentuk derma Ikhlas yang diberikan oleh satu pihak sahaja dengan tidak meminta pertukaran atau balasan daripada pihak yang lain. Ia dikategorikan sebagai kontrak satu pihak (unilateral) dimana cukup dengan hanya satu pihak sahaja yang melafazkan sesuatu pemberian tanpa ada sebarang pertukaran.
Tabarru’ adalah diantara amalan soleh yang sangat digalakkan oleh Islam. Disamping sedekah wajib yang dikenali sebagai zakat, amalan-amalan sedekah sunnat ini mempunyai kedudukan yang sangat tinggi di sisi Islam. Islam menggalakkan semangat tolong-menolong dan berkasih sayang diantara satu sama lain, justeru amalan bersedekah atau tabarru’ ini sangat tinggi nilainya di sisi Islam kerana ianya adalah asas kepada wujudnya masyarakat yang harmoni dan sejahtera. Oleh kerana itulah banyak dalil yang menyokong perkara ini,antaranya maksud firmanullah s.w.t. "Wahai orang-orang yang beriman! Nafkahkanlah (dermakanlah) sebahagian dari apa yang telah Kami berikan kepada kamu, sebelum tibanya hari (kiamat) yang tidak ada jual beli padanya dan tidak ada kawan teman (yang memberi manfaat), serta tidak ada pula pertolongan syafaat. Dan orang-orang kafir, mereka itulah orang-orang yang zalim." (Surah al-Baqarah:254)
Rasulullah s.a.w juga menegaskan dalam banyak sabda Baginda akan galakan dan keperluan melakukan sedakah atau tabarru’ antaranya Daripada Rasulullah s.a.w. telah dengan sabdanya : Firman Allah s.w.t.: Belanjakanlah (hartamu) wahai anak Adam, nescaya kamu akan diinfaqkan (oleh Allah s.w.t.) (Muttafaq ‘alaih) dan Daripada Rasulullah s.a.w. dengan sabdanya: Apabila matinya anak Adam, maka akan terputuslah amalannya melainkan dengan 3 perkara: Sedekah yang berterusan, ataupun ilmu yang memberikan manfaat, ataupun anak yang soleh yang berdoa kepadanya. (Riwayat Muslim
Dalam takaful, setiap peserta yang menyertai mana-mana produknya samada produk-produk takaful keluarga mahupun takaful am akan memperuntukkan sebahagian atau keseluruhan daripada sumbangannya (premium) ke dalam satu tabung. Tabung tersebut dinamakan sebagai Tabung Risiko yang menempatkan derma terkumpul para peserta. Fungsi dana di dalam tabung tersebut ialah sebagai bantuan kepada mana-mana peserta yang ditimpa musibah.
Sebagai contoh, di bawah Model Takaful Ikhlas, setiap peserta telah berjanji untuk melakukan derma secara bulanan (al Iltizam bi al Tabarru’) ke dalam Tabung Risiko. Di bawah model ini, sumbangan peserta akan ditempatkan ke dalam satu akaun sebagai contoh Akaun Pelaburan Risiko Peribadi (PRIA) yang berupa milik peserta. Pihak peserta yang telah berjanji untuk melakukan derma tadi, membenarkan Takaful Ikhlas mengambil sejumlah tertentu daripada PRIA iaitu jumlah yang diperlukan untuk membantu peserta-peserta yang ditimpa musibah pada bulan berkenaan untuk di dermakan (drip) setiap bulan ke dalam Tabung Risiko. Setiap peserta akan saling membantu diantara mereka apabila ada di kalangan mereka yang ditimpa musibah.
Apalikasi Tabarru’ di dalam takaful telah menghapuskan unsur-unsur Gharar,Riba dan Maisir yang kerananya telah menyebabkan insurans konvensional difatwakan haram. Ini kerana Tabarru’ adalah dikategorikan sebagai kontrak satu pihak yang tidak memerlukan sebarang pertukaran atau timbal balas sebagaimana kontrak pertukaran seperti kontrak jual beli yang menentukan adanya pertukaran di antara dua pihak yang berkontrak. Seseorang yang menderma cukup dengan menyerahkan barangan yang didermakan kepada pihak-pihak yang berkenaan, maka kontraknya telah dikira selesai. Tetapi bagi kontrak pertukaran seperti jual beli, kontraknya dikira selesai apabila pembeli menyerahkan wang(harga barang) dan penjual menyerahkan barang yang dijual tersebut,jika tidak kontrak berkenaan dikira tidak sah.
Inilah yang berlaku di dalam transaksi insurans konvensional dimana walaupun pelanggan telah membayar premium (harga) pihak penanggung insurans tidak berupaya menyerahkan barang yang berupa perlindungan, pada kebiasaannya dalam bentuk wang. Ini kerana perlindungan(wang) tersebut hanya boleh diserahkan sekiranya pelanggan berkenaan telah mengalami jenis risiko yang dilindungi seperti sakit jantung, mati, kemalangan dan sebagainya. Semasa membeli insurans seseorang pelanggan berkenaan belum lagi mengidapi musibah-musibah berkenaan, maka sudah pasti pelanggan berkenaan tidak akan mendapat barang yang dibelinya itu yang sepatutnya diserahkan kepadanya pada masa tersebut.
Lagipun, musibah seperti sakit jantung, mati , kemalangan dan sebagainya itu sifatnya tidak diketahui adakah akan berlaku atau pun tidak, maka pelanggan berkenaan tidak pasti samada akan dapat atau tidak. Dalam kontek kontrak jual beli, tidak berupaya menyerahkan barang yang dijual semasa akad dimeterai ia dikira sebagai transaksi yang mengandungi elemen Gharar yang ditegah oleh Rasulullah s.a.w,inilah yang berlaku dalam transaksi insurans konvensional.
Menerusi pelaksanaan Tabarru’ ini yang diikat dengan prinsip Takaful (saling membantu) mewujudkan suasana saling tolong-menolong diantara satu sama lain. Sebagai analogi mudah, Peserta A menderma untuk membantu Peserta B, manakala Peserta B menderma untuk membantu Peserta A, suasana bantu membantu inilah yang dikatakan sebagai “TAKAFUL” dimana peserta saling membantu diantara sesama mereka dan bukannya diantara peserta dengan pihak Syarikat sebagaimana yang berlaku di dalam sistem insurans konvensional. Berdasarkan prinsip-prinsip Tabarru’ sumbangan derma yang telah disumbangkan itu tidak boleh ditarik balik oleh peserta dan sekiranya peserta membatalkan penyertaan di dalam takaful bahagian yang dtelah dimasukkan ke dalam Tabung Risiko tidak akan dipulangkan, walaubagaimanapun peserta berhak mendapat balik baki yang ada di dalam PRIA dalam konteks Takaful Ikhlas.
Justeru, tiada istilah 'wang hangus' dalam keadaan ini sebagaimana yang cuba disalah tafsirkan kerana ianya wang derma yang bakal diganjari pahala yang lumayan oleh Allah Taala. Demikian kerana dalam aplikasi takaful, jika sekiranya tidak berlaku tuntutan ke atas perkara yang dilindungi, sumbangan Tabarru' tersebut berperanan sebagai sumbangan amal jariah yang sangat-sangat istimewa di dalam Islam.
Inilah diantara kelebihan dan keindahan sistem takaful yang tidak ada dalam sistem insurans konvensional. Menikmati habuan ukhrawi disamping habuan duniawi sekaligus. Firman-firman Allah berikut adalah diantara bukti bahawa amalan bersedekah ini dijanjikan ganjaran yang sangat lumaya disisi Allah Taala. Allah berfirman dalam Surah Al Baqarah ayat 261, maksudnya:Bandingan(derma)orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya.
FirmanNya lagi yang bermaksud Dan bandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredhaan Allah dan kerana meneguhkan (iman dan perasaan ikhlas) yang timbul dari jiwa mereka, adalah seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi, yang ditimpa hujan lebat, lalu mengeluarkan hasilnya dua kali ganda. Kalau ia tidak ditimpa hujan lebat maka hujan renyai-renyai pun (cukup untuk menyiraminya)." (Surah al-Baqarah: 265).
Allah Taala juga menjanjikan ganjaran berikut seperti yang disebut di dalam firmanNya yang bermaksud: Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita. (Al Baqarah 274)
Bukan sahaja peserta yang dapat menikmati manfaat rabbani ini malah mereka yang bekerja di syarikat-syarikat takaful termasuklah para wakil atau ejen Takaful yang terus menerus mempromosikan konsep Tabarru' ini, juga bakal mendapat ganjaran Ilahi sebagaimana maksud Hadith:"Barangsiapa yang menunujukkan sesuatu kebaikan, maka baginya ganjaran sebagaimana ganjaran orang yang mengerjakannya".(Riwayat Muslim)
Menerusi amalan tabarru’ ini kita boleh menikmati ganjaran yang istimewa daripada Allah Taala. Amalan ini boleh dikerjakan dengan lebih sempurna, sistematik dan profesional menerusi sistem takaful. Malah amalan tabarru’ menerusi sistem Takaful ini adalah tabarru’ kelas pertama di mana ianya dilakukan dengan ikhlas, sehinggakan tangan kanan yang memberi tangan kiri tidak mengetahuinya. Peluang untuk kita merebut peluang ini terbuka luas samada dengan kita menjadi pelanggan takaful , pekerja takaful mahupun sebagai wakil (ejen) takaful. Semoga harta yang kita peruntukkan sebagai sumbangan takaful itu menjadi hujjah di hadapan Allah kelak sebagai harta yang diredhaiNya.
Bersempena bulan Ramadhan al Mubarak ini amalan sedekah sangat digalakkan oleh Islam dan Allah akan memberikan ganjaran yang sangat hebat. Mudah-mudahan peluang ini dapat dimanfaatkan oleh semua khususnya umat Islam dan tidak disia-siakan.
Friday, January 30, 2009
Komisyen Reinsurans, Bagaimana Menguruskannya?
Komisyen Reinsurans, Bagaimana Menguruskannya?
Ahmad Hidayat Buang
Universiti Malaya
Emel: ahidayat @ um.edu.my
Tel: 603-79676000
Tajuk ini pada fahaman saya cuba untuk membahaskan kedudukan syarikat takaful yang menjalankan perhubungan dengan syarikat insurans konvensional. Dalam proses tersebut sebagaimana dalam amalan dalam industri reinsurans syarikat takaful menerima bayaran komisyen tertentu daripada syarikat reinsurans. Lanjutan daripada itu maka timbul persoalan apakah status bayaran komisyen yang diterima ini. Namun begitu tajuk ini nampaknya secara tidak langsung sudah menjawab persoalan ini iaitu cenderung untuk menyatakan bayaran komisyen tersebut adalah harus diterima kerana fokus yang diminta untuk saya bahaskan adalah bagaimana untuk menguruskannya. Perkara yang diminta untuk diurus ini lazimnya sudah diterima dari segi konsepnya. Sungguhpun demikian izinkan saya terlebih dahulu mengulas sedikit tentang kedudukan komisyen itu sendiri dari segi hukum Islam, hukum menerimanya dalam konteks reinsurans dan retakaful dan seterusnya bagaimana untuk menguruskannya.
Saya percaya kita semua sudah mengetahui apakah yang dimaksudkan dengan reinsurans atau takaful semula namun begitu di sini saya akan menyentuh beberapa perkara mengenainya sebagai asas perbincangan selanjutnya dalam konteks bayaran komisyen. Di dalam bahasa Arab reinsurans dikenali sebagai i‘adah al-ta’min. Semua sarjana Islam dalam bidang takaful serta kewangan Islam berpendapat bahawa konsep takaful semula ini adalah selaras dengan Syariah Islam sebagaimana dengan konsep takaful itu. Cuma perbezaan ketara antara takaful dan takaful semula ialah takaful semula perhubungan di antara syarikat takaful dengan syarikat takaful atau insurans semula yang lain. Ia adalah perhubungan di antara profesional. Tujuan takaful semula atau reinsurans adalah untuk menyebarkan tanggungan risiko syarikat takaful supaya dapat menunaikan tanggungjawabnya. Oleh yang demikian ia adalah bertujuan untuk bantu membantu dan tolong menolong dan ia adalah selaras dengan Syariah.
Konsep di atas tidak mendatangkan sebarang masalah sekiranya kedua-dua syarikat pemberi (ceding company) dan penerima takaful itu berasaskan Syariah. Pada masa lalu timbul persoalan iaitu apakah boleh sebuah syarikat Takaful boleh mengtakaful semula dengan syarikat insurans? Pada umumnya amalan ini tidak dibenarkan kerana syarikat insurans menjalankan perniagaan tidak menurut Syariah terutama terlibat dengan pelaburan yang berunsur ribawi. Sungguhpun demikian, keperluan kepada takaful atau insurans semula ini amat mendesak, di mana terdapat sesetengah ahli jawatankuasa Syariah syarikat Takaful berpandangan Syarikat Takaful boleh mengtakaful semula premiumnya dengan syarikat insurans konvensional berasaskan kepada prinsip hajah atau darurah. Keizinan ini diberikan hanya sementara waktu atas alasan masih terdapat kekurangan syarikat takaful di pasaran ketika itu. Ini ditambah lagi dengan alasan syarikat Takaful boleh menimba pengalaman dengan syarikat insurans yang telah lama berada di pasaran melalui kerjasama ini. Dalam menjalin kerjasama ini sesetengah penulis meletakkan beberapa syarat seperti berikut (Mohammed Burhan Arbouna 2000, pp.349-350):
1. Kerjasama berkenaan tidak akan mendatangkan kemudaratan kewangan atau destabilasasi sistem kewangan dalam negara syarikat takaful berkenaan.
2. Perjanjian kerjasama reinsurans semula itu seboleh-bolehnya membawa keuntungan kepada syarikat takaful ataupun sekurang-kurangya situasi menang-menang
3. Mesti memberi keutamaan kepada syarikat takaful yang lain apabila sahaja timbul kesempatan untuk berbuat demikian
4. Mesti meneliti dengan berhati-hati kuantum liabiliti yang diinsuranskan bagi mengelakkan berlakunya gharar yang jelas dan nyata
5. Melakukan insurans semula berasaskan kepada premium asas bersih (net premium basis) dan tidak boleh menerima sebarang bayaran keuntungan yang berasaskan riba
6. Syarikat takaful digalakkan memaklumkan peserta dan pemegang saham mengenai kerjasama ini dan menggalakkan mereka menambah sumbangan tabarru‘ bagi tujuan reinsurans atau retakful
7. Berusaha untuk memujuk syarikat insurans konvensional supaya dapat mengadakan perjanjian usaha sama berkenaan berasaskan perkongsian untung dan rugi atau musyarakah dan pelaburan premium tersebut mengikut prinsip-prinsip hukum Islam.
Melalui penerangan kerjasama antara syarikat takaful dan insurans konvensional dibenarkan melalui prinsip darurah atau haja serta ditambah syarat-syarat yang lain seperti di atas supaya penggunaan prinsip ini bertepatan dengan kehendak Syarak. Maka timbul lagi beberapa persoalan iaitu apakah sesetengah amalan di dalam insurans konvension tersebut boleh diterima dari segi hukumnya. Pertamanya ialah penggunaan kaedah untuk melakukan reinsurnas. Dari segi amalan, terdapat dua kaedah yang digunakan untuk menjalankan reinsurans ini iaitu secara perkongsian kouta (quota share basis) dan perkongsian lebihan (surplus share basis). Mengikut pandangan ulama masa kini yang mengkaji sistem kewangan moden seperti Wahbah Zuhayli dan Muhammad Sulaiman Ashqar, kedua kaedah di atas adalah harus mengikut hukum Syariah. Sungguhpun demikian Wahbah Zuhayli berpandangan kaedah perkongsian kouta adalah lebih diutamakan.
Amalan kedua yang menjadi pokok perbincangan kertas ini ialah bayaran komisyen yang diterima oleh syarikat takaful daripada syarikat insurans semula. Bayaran komisyen ini dan lain-lain bayaran adalah berasaskan kepada perjanjian atau treaty reinsurans. Terdapat pelbagai pandangan mengenai bayaran komisyen ini melihat bagaimana perjanjian itu dibuat. Ada sesetengan penulis berpendapat bayaran ini mempunyai unsur-unsur ribawi dan gharar yang jelas kerana bayaran tersebut berasaskan kepada peratus pra anggaran premium (premium pre-estimated percentage) yang diserahkan kepada syarikat reinsurans. Ini adalah gharar kerana bayaran komisyen ini bukan lagi berasaskan kepada akad tabarru‘ tetapi pertukaran. Kedua kerana syarikat takaful tidak terlibat dengan kerugian yang berlaku kepada syarikat insurans semula. Ini adalah bercanggah dengan konsep tolong-menolong dan bantu membantu takaful itu sendiri. Keadaaan ini hanya akan menyebabkan syarikat takaful hanya bertindak sebagai agen semata-mata dan tidak terlibat dengan konsep perlindungan takaful.
Sebelum jawapan diberikan kepada alasan-alasan di atas maka perlu kita selidiki sedikit apakah tujuan bayaran komisyen ini dan kedudukannya di dalam hukum syarak secara umum. Amalan menerima komisyen ini atau jga dikenali di dalam bahasa arab sebagai simsar diharuskan oleh para ulama kerana ia tidak bercanggah dengan mana-mana dasar hukum Syarak. Ia adalah persetujuan antara seorang tengah atau broker dengan pelanggan di satu pihak dan pengusaha atau pembekal di pihak yang lain. Persetujuan simsar ini diperoleh dengan sukarela dari pihak-pihak terlibat dan orang tengah tersebut menerima bayaran upah daripada usahanya mencari pelanggan atau mencari pembekal atau pengusaha. Persetujuan ini penting terutama daripada pihak yang membuat bayaran komisyen, manakala pihak yang lain tidak perlu dimaklumkan urusan ini, sungguhpun dalam konteks retakaful atau reinsurans adalah digalakan peserta dimaklumkan mengenai urusan berkenaan. Oleh yang demikian dari segi akadnya amalan simsar ini berasaskan kepada ujr (upah) dan perwakilan (wakalah). Begitu juga jika ia menyimpan barang-barang pembekal maka berlaku hubungan amanah yang berasaskan akad wadi‘ah. Oleh yang demikian dari segi hukumnya amalan menerima komisyen ini adalah harus. Oleh yang demikian jika diaplikasikan prinsip simsar ini kepada amalan retakaful dalam konteks bayaran komisyen maka syarikat takaful adalah menjadi orang tengah di antara peserta dan syarikat reinsurans. Oleh kerana bayaran dibuat oleh syarikat insurans, maka persetujuan daripadanya adalah penting sekali untuk menjadikan bayaran ini sah.
Dari segi amalan reinsurans, tujuan bayaran komisyen ini dibuat adalah kerana kesediaan syarikat takaful menyerahkan premium mereka dan sebagai balasan kepada usaha dan prestasi syarikat takaful menguruskan premium tersebut. Bayaran tersebut juga sebagai insentif dan bonus kepada amalan underwriting yang cermat dan berhati-hati. Tujuan-tujuan ini tidaklah bercanggah dengan hukum Syarak. Sungguhpun demikian sesetengah penulis telah menimbulkan beberapa keraguan mengenai kesahihan penerimaan bayaran komisyen ini, terutama dari segi asas kaedah pengiraan kadar bayarannya yang dikatakan mempunyai unsur ribawi dan gharar sebagaimana yang telah saya sentuh sepintas lalu di atas. Secara ditilnya keraguan ini berpunca daripada alasan bahawa bayaran komisyen yang diterima itu adalah bersifat sebagai suatu bentuk balasan dan ini menghilangkan elemen tabarru‘ akad takaful berkenaan. Apatah lagi bayaran tersebut dikatakan tidak berasaskan kepada kos sebenar pengurusan pemium tersebut dan syarikat takaful hanya bertindak sebagai agen kepada syarikat insurans di mana kos pengurusan ditanggung oleh syarikat takaful sendiri. Ini mengikut sesetengah pengkaji melibatkan ketidak jelasan kerana kos pengurusan premium adalah tinggi dan adalah wajar bagi syarikat reinsurans untuk sama-sama menanggung kos tersebut. Apatah lagi kos pengurusan itu sebenarnya ditanggung oleh peserta. Oleh yang demikian dicadangkan supaya kaedah bayaran komisyen diabaikan dan kedua-dua pihak menggunakan bayaran bersih premium (net premium basis) untuk mengelak ketidakjelasan ini. Begitu juga dicadangkan supaya peserta juga dimaklumkan mengenai kos-kos yang terlibat termasuk kos pengurusan yang melibatkan reinsurans.
Seterusnya juga dikatakan bayaran komisyen ini sebagaimana yang dinyatakan diatas berasaskan kepada pra pengiraan atau anggaran kepada peratusan premium yang diserahkan kepada syarikat insurans yang akan dibayar kepada risiko yang dilindungi. Keraguan kepada kaedah bayaran ini ialah di mana syarikat takaful menerima bayaran sedangkan dalam pada masa yang sama ia tidak berkongsi dengan kerugian yang dialami oleh syarikat reinsurans. Keadaan ini mengikut mereka yang meragui bayaran komisyen adalah bercanggahan dengan kaedah fiqh al-kharaj bi al-daman iaitu keuntungan hendaklah bersama dengan risiko kerugian. Atas alasan ini mereka juga menolak hujah yang menyatakan bayaran komisyen ini berasaskan kepada akad mudarabah kerana syarikat takaful tidak menanggung apa-apa kos kerugian syarikat reinsurans. Berasaskan kepada hujah-hujah ini, mereka membuat kesimpulan bahawa alasan bayaran komisyen ini sebagai insentif atau balasan kepada pengurusan yang cekap dan berhati adalah tidak tepat dan mengelirukan. Ia adalah hanya satu alasan untuk menghalalakan pembayaran faedah atau riba (ibid, h.352).
Pandangan di atas ternyata agak keras dalam menentang penerimaan bayaran komisyen. Sungguhpun demikian saya berpendapat sebagaimana yang dinyatakan di atas, kritikan ini diberikan kepada kaedah yang digunakan bagi menentukan kadar bayaran dan bukan kepada prinsip asas penerimaan bayaran komisyen yang diakui sah oleh para ulama. Dari segi akad atau kontrak berlaku persetujuan yang sah antara syarikat takaful dan syarikat reinsurans untuk berkerjasama dan oleh kerana syarikat takaful berjaya membawa “business” atau pelanggan kepada syarikat insurans tersebut maka ia akan diberi sedikit bayaran upah. Ini adalah jelas bagi saya. Bagaimana hendak menentukan bayaran itu adalah berasaskan kepada pelbagai kaedah. Lazimnya dalam mana-mana institusi kewangan Islam yang ada pada hari ini sama ada yang melibatkan produk perbankan atau sukuk kaedah keuntungan adalah berasaskan kepada amalan yang terdapat dalam sistem konvensional seperti KLIBOR, LIBOR, BLR dan sebagainya sebagai panduan. Bagi saya penentuan kadar bayaran komisyen reinsurans ini sama sahaja seperti yang berlaku dalam perbankan dan sukuk.
Keraguan bahawa bayaran ini bercanggah dengan kaedah al-kharai bi al-daman tidak dapat diterima kerana perhubungan antara syarikat takaful and reinsurans setakat bayaran komisyen ini berkenaan adalah melibatkan upah kepada syarikat takaful membawa perniagaan kepada syarikat insurans. Mungkin boleh dipersoal percanggahan kaedah ini dengan prinsip takaful yang lebih meluas semasa menilai tujuan kerjasama ini diadakan. Namun kerugian syarikat reinsurans, bukanlah tanggungan syarikat takaful kerana ia tidak terlibat dalam pelaburan dan pengurusan syarikat reinsurans berkenaan. Begitu juga kerugian syarikat reinsurans malah syarikat takaful sendiri tidak boleh menggugat perlindungan yang dijanjikan kepada peserta takaful.
Persoalan seterusnya yang ditanya oleh sesetengah syarikat Takaful ialah siapa pemilik bayaran komisyen ini? Apakah ia milik pemegang saham syarikat Takaful atau apakah ia milik peserta atau milik kedua-duanya. Perkara ini boleh dilihat dari pelbagai perspektif sama ada asas kontrak atau pengeluaran modal. Sudah tentu premium yang diserahkan kepada syarikat reinsurans ini adalah sumbangan peserta dan diuruskan oleh syarikat Takaful. Berasaskan kepada keadaan ini saya berpandangan bayaran komisyen sepatutnya dikongsi secara bersma oleh syarikat dan peserta. Dari perspektif peserta sama ada bayaran komisyen tersebut dilaburkan semula ke tabung tabarru‘ atau pelaburan juga bergantung bagaimana bayaran premium diserahkan kepada syarikat reinsurans. Jika melibatkan kedua-dua tabong maka seharus keduanya mendapat manfaat daripada bayaran komisyen tersebut. Saya tidak pasti dari segi kelancaran dan kemudahan untuk melaksanakan cadangan-cadangan ini, namun jika melibatkan kesukaran dan tambahan kos maka persetujuan peserta boleh diminta semasa akad permulaan takaful bagi membenarkan syarikat membayar manfaat komisyen tersebut hanya ke dalam tabung tabarru‘.
Sungguhpun, takaful semula dengan syarikat insurans konvensional dibolehkan atas dasar darurah sebagaimana yang dibincangkan di atas, keputusan persidangan Majma‘ al-Fiqh al-Islami, OIC mencadangkan supaya kerjasama dalam bentuk retakaful ini diadakan dalam bentuk syarikat kerjasama atau cooperative retakaful antara syarikat-syarikat takaful. Kaedah-kaedah pelaksanaan yang dicadangkan bagi penubuhan (ibid, h.340):
1. Semua syarikat Takaful membuat sumbangan kepada tabung retakaful
2. Bayaran ini hendaklah selaras dengan risiko yang ditentukan bag setiap syarikat takaful. Bayaran boleh dibuat secara pendahuluan atau secara janji (pledge)
3. Bayaran yang diterima akan diuruskan oleh pengurus melalui pelaburan dan sebagainya
4. Bagi yang membuat bayaran secara janji dikehendaki membuat bayaran apabila berlakunya pembayaran faedah takaful
Mungkin ada di antara kaedah pelaksanaan seperti di atas tidak praktikal atau rumit untuk dilaksanakan terutama pembayaran dalam bentuk janji. Sungguhpun demikian ini adalah hanya cadangan.
Sekian, wa Allah A‘lam Bi al-Sawab.
Ahmad Hidayat Buang
Universiti Malaya
Emel: ahidayat @ um.edu.my
Tel: 603-79676000
Tajuk ini pada fahaman saya cuba untuk membahaskan kedudukan syarikat takaful yang menjalankan perhubungan dengan syarikat insurans konvensional. Dalam proses tersebut sebagaimana dalam amalan dalam industri reinsurans syarikat takaful menerima bayaran komisyen tertentu daripada syarikat reinsurans. Lanjutan daripada itu maka timbul persoalan apakah status bayaran komisyen yang diterima ini. Namun begitu tajuk ini nampaknya secara tidak langsung sudah menjawab persoalan ini iaitu cenderung untuk menyatakan bayaran komisyen tersebut adalah harus diterima kerana fokus yang diminta untuk saya bahaskan adalah bagaimana untuk menguruskannya. Perkara yang diminta untuk diurus ini lazimnya sudah diterima dari segi konsepnya. Sungguhpun demikian izinkan saya terlebih dahulu mengulas sedikit tentang kedudukan komisyen itu sendiri dari segi hukum Islam, hukum menerimanya dalam konteks reinsurans dan retakaful dan seterusnya bagaimana untuk menguruskannya.
Saya percaya kita semua sudah mengetahui apakah yang dimaksudkan dengan reinsurans atau takaful semula namun begitu di sini saya akan menyentuh beberapa perkara mengenainya sebagai asas perbincangan selanjutnya dalam konteks bayaran komisyen. Di dalam bahasa Arab reinsurans dikenali sebagai i‘adah al-ta’min. Semua sarjana Islam dalam bidang takaful serta kewangan Islam berpendapat bahawa konsep takaful semula ini adalah selaras dengan Syariah Islam sebagaimana dengan konsep takaful itu. Cuma perbezaan ketara antara takaful dan takaful semula ialah takaful semula perhubungan di antara syarikat takaful dengan syarikat takaful atau insurans semula yang lain. Ia adalah perhubungan di antara profesional. Tujuan takaful semula atau reinsurans adalah untuk menyebarkan tanggungan risiko syarikat takaful supaya dapat menunaikan tanggungjawabnya. Oleh yang demikian ia adalah bertujuan untuk bantu membantu dan tolong menolong dan ia adalah selaras dengan Syariah.
Konsep di atas tidak mendatangkan sebarang masalah sekiranya kedua-dua syarikat pemberi (ceding company) dan penerima takaful itu berasaskan Syariah. Pada masa lalu timbul persoalan iaitu apakah boleh sebuah syarikat Takaful boleh mengtakaful semula dengan syarikat insurans? Pada umumnya amalan ini tidak dibenarkan kerana syarikat insurans menjalankan perniagaan tidak menurut Syariah terutama terlibat dengan pelaburan yang berunsur ribawi. Sungguhpun demikian, keperluan kepada takaful atau insurans semula ini amat mendesak, di mana terdapat sesetengah ahli jawatankuasa Syariah syarikat Takaful berpandangan Syarikat Takaful boleh mengtakaful semula premiumnya dengan syarikat insurans konvensional berasaskan kepada prinsip hajah atau darurah. Keizinan ini diberikan hanya sementara waktu atas alasan masih terdapat kekurangan syarikat takaful di pasaran ketika itu. Ini ditambah lagi dengan alasan syarikat Takaful boleh menimba pengalaman dengan syarikat insurans yang telah lama berada di pasaran melalui kerjasama ini. Dalam menjalin kerjasama ini sesetengah penulis meletakkan beberapa syarat seperti berikut (Mohammed Burhan Arbouna 2000, pp.349-350):
1. Kerjasama berkenaan tidak akan mendatangkan kemudaratan kewangan atau destabilasasi sistem kewangan dalam negara syarikat takaful berkenaan.
2. Perjanjian kerjasama reinsurans semula itu seboleh-bolehnya membawa keuntungan kepada syarikat takaful ataupun sekurang-kurangya situasi menang-menang
3. Mesti memberi keutamaan kepada syarikat takaful yang lain apabila sahaja timbul kesempatan untuk berbuat demikian
4. Mesti meneliti dengan berhati-hati kuantum liabiliti yang diinsuranskan bagi mengelakkan berlakunya gharar yang jelas dan nyata
5. Melakukan insurans semula berasaskan kepada premium asas bersih (net premium basis) dan tidak boleh menerima sebarang bayaran keuntungan yang berasaskan riba
6. Syarikat takaful digalakkan memaklumkan peserta dan pemegang saham mengenai kerjasama ini dan menggalakkan mereka menambah sumbangan tabarru‘ bagi tujuan reinsurans atau retakful
7. Berusaha untuk memujuk syarikat insurans konvensional supaya dapat mengadakan perjanjian usaha sama berkenaan berasaskan perkongsian untung dan rugi atau musyarakah dan pelaburan premium tersebut mengikut prinsip-prinsip hukum Islam.
Melalui penerangan kerjasama antara syarikat takaful dan insurans konvensional dibenarkan melalui prinsip darurah atau haja serta ditambah syarat-syarat yang lain seperti di atas supaya penggunaan prinsip ini bertepatan dengan kehendak Syarak. Maka timbul lagi beberapa persoalan iaitu apakah sesetengah amalan di dalam insurans konvension tersebut boleh diterima dari segi hukumnya. Pertamanya ialah penggunaan kaedah untuk melakukan reinsurnas. Dari segi amalan, terdapat dua kaedah yang digunakan untuk menjalankan reinsurans ini iaitu secara perkongsian kouta (quota share basis) dan perkongsian lebihan (surplus share basis). Mengikut pandangan ulama masa kini yang mengkaji sistem kewangan moden seperti Wahbah Zuhayli dan Muhammad Sulaiman Ashqar, kedua kaedah di atas adalah harus mengikut hukum Syariah. Sungguhpun demikian Wahbah Zuhayli berpandangan kaedah perkongsian kouta adalah lebih diutamakan.
Amalan kedua yang menjadi pokok perbincangan kertas ini ialah bayaran komisyen yang diterima oleh syarikat takaful daripada syarikat insurans semula. Bayaran komisyen ini dan lain-lain bayaran adalah berasaskan kepada perjanjian atau treaty reinsurans. Terdapat pelbagai pandangan mengenai bayaran komisyen ini melihat bagaimana perjanjian itu dibuat. Ada sesetengan penulis berpendapat bayaran ini mempunyai unsur-unsur ribawi dan gharar yang jelas kerana bayaran tersebut berasaskan kepada peratus pra anggaran premium (premium pre-estimated percentage) yang diserahkan kepada syarikat reinsurans. Ini adalah gharar kerana bayaran komisyen ini bukan lagi berasaskan kepada akad tabarru‘ tetapi pertukaran. Kedua kerana syarikat takaful tidak terlibat dengan kerugian yang berlaku kepada syarikat insurans semula. Ini adalah bercanggah dengan konsep tolong-menolong dan bantu membantu takaful itu sendiri. Keadaaan ini hanya akan menyebabkan syarikat takaful hanya bertindak sebagai agen semata-mata dan tidak terlibat dengan konsep perlindungan takaful.
Sebelum jawapan diberikan kepada alasan-alasan di atas maka perlu kita selidiki sedikit apakah tujuan bayaran komisyen ini dan kedudukannya di dalam hukum syarak secara umum. Amalan menerima komisyen ini atau jga dikenali di dalam bahasa arab sebagai simsar diharuskan oleh para ulama kerana ia tidak bercanggah dengan mana-mana dasar hukum Syarak. Ia adalah persetujuan antara seorang tengah atau broker dengan pelanggan di satu pihak dan pengusaha atau pembekal di pihak yang lain. Persetujuan simsar ini diperoleh dengan sukarela dari pihak-pihak terlibat dan orang tengah tersebut menerima bayaran upah daripada usahanya mencari pelanggan atau mencari pembekal atau pengusaha. Persetujuan ini penting terutama daripada pihak yang membuat bayaran komisyen, manakala pihak yang lain tidak perlu dimaklumkan urusan ini, sungguhpun dalam konteks retakaful atau reinsurans adalah digalakan peserta dimaklumkan mengenai urusan berkenaan. Oleh yang demikian dari segi akadnya amalan simsar ini berasaskan kepada ujr (upah) dan perwakilan (wakalah). Begitu juga jika ia menyimpan barang-barang pembekal maka berlaku hubungan amanah yang berasaskan akad wadi‘ah. Oleh yang demikian dari segi hukumnya amalan menerima komisyen ini adalah harus. Oleh yang demikian jika diaplikasikan prinsip simsar ini kepada amalan retakaful dalam konteks bayaran komisyen maka syarikat takaful adalah menjadi orang tengah di antara peserta dan syarikat reinsurans. Oleh kerana bayaran dibuat oleh syarikat insurans, maka persetujuan daripadanya adalah penting sekali untuk menjadikan bayaran ini sah.
Dari segi amalan reinsurans, tujuan bayaran komisyen ini dibuat adalah kerana kesediaan syarikat takaful menyerahkan premium mereka dan sebagai balasan kepada usaha dan prestasi syarikat takaful menguruskan premium tersebut. Bayaran tersebut juga sebagai insentif dan bonus kepada amalan underwriting yang cermat dan berhati-hati. Tujuan-tujuan ini tidaklah bercanggah dengan hukum Syarak. Sungguhpun demikian sesetengah penulis telah menimbulkan beberapa keraguan mengenai kesahihan penerimaan bayaran komisyen ini, terutama dari segi asas kaedah pengiraan kadar bayarannya yang dikatakan mempunyai unsur ribawi dan gharar sebagaimana yang telah saya sentuh sepintas lalu di atas. Secara ditilnya keraguan ini berpunca daripada alasan bahawa bayaran komisyen yang diterima itu adalah bersifat sebagai suatu bentuk balasan dan ini menghilangkan elemen tabarru‘ akad takaful berkenaan. Apatah lagi bayaran tersebut dikatakan tidak berasaskan kepada kos sebenar pengurusan pemium tersebut dan syarikat takaful hanya bertindak sebagai agen kepada syarikat insurans di mana kos pengurusan ditanggung oleh syarikat takaful sendiri. Ini mengikut sesetengah pengkaji melibatkan ketidak jelasan kerana kos pengurusan premium adalah tinggi dan adalah wajar bagi syarikat reinsurans untuk sama-sama menanggung kos tersebut. Apatah lagi kos pengurusan itu sebenarnya ditanggung oleh peserta. Oleh yang demikian dicadangkan supaya kaedah bayaran komisyen diabaikan dan kedua-dua pihak menggunakan bayaran bersih premium (net premium basis) untuk mengelak ketidakjelasan ini. Begitu juga dicadangkan supaya peserta juga dimaklumkan mengenai kos-kos yang terlibat termasuk kos pengurusan yang melibatkan reinsurans.
Seterusnya juga dikatakan bayaran komisyen ini sebagaimana yang dinyatakan diatas berasaskan kepada pra pengiraan atau anggaran kepada peratusan premium yang diserahkan kepada syarikat insurans yang akan dibayar kepada risiko yang dilindungi. Keraguan kepada kaedah bayaran ini ialah di mana syarikat takaful menerima bayaran sedangkan dalam pada masa yang sama ia tidak berkongsi dengan kerugian yang dialami oleh syarikat reinsurans. Keadaan ini mengikut mereka yang meragui bayaran komisyen adalah bercanggahan dengan kaedah fiqh al-kharaj bi al-daman iaitu keuntungan hendaklah bersama dengan risiko kerugian. Atas alasan ini mereka juga menolak hujah yang menyatakan bayaran komisyen ini berasaskan kepada akad mudarabah kerana syarikat takaful tidak menanggung apa-apa kos kerugian syarikat reinsurans. Berasaskan kepada hujah-hujah ini, mereka membuat kesimpulan bahawa alasan bayaran komisyen ini sebagai insentif atau balasan kepada pengurusan yang cekap dan berhati adalah tidak tepat dan mengelirukan. Ia adalah hanya satu alasan untuk menghalalakan pembayaran faedah atau riba (ibid, h.352).
Pandangan di atas ternyata agak keras dalam menentang penerimaan bayaran komisyen. Sungguhpun demikian saya berpendapat sebagaimana yang dinyatakan di atas, kritikan ini diberikan kepada kaedah yang digunakan bagi menentukan kadar bayaran dan bukan kepada prinsip asas penerimaan bayaran komisyen yang diakui sah oleh para ulama. Dari segi akad atau kontrak berlaku persetujuan yang sah antara syarikat takaful dan syarikat reinsurans untuk berkerjasama dan oleh kerana syarikat takaful berjaya membawa “business” atau pelanggan kepada syarikat insurans tersebut maka ia akan diberi sedikit bayaran upah. Ini adalah jelas bagi saya. Bagaimana hendak menentukan bayaran itu adalah berasaskan kepada pelbagai kaedah. Lazimnya dalam mana-mana institusi kewangan Islam yang ada pada hari ini sama ada yang melibatkan produk perbankan atau sukuk kaedah keuntungan adalah berasaskan kepada amalan yang terdapat dalam sistem konvensional seperti KLIBOR, LIBOR, BLR dan sebagainya sebagai panduan. Bagi saya penentuan kadar bayaran komisyen reinsurans ini sama sahaja seperti yang berlaku dalam perbankan dan sukuk.
Keraguan bahawa bayaran ini bercanggah dengan kaedah al-kharai bi al-daman tidak dapat diterima kerana perhubungan antara syarikat takaful and reinsurans setakat bayaran komisyen ini berkenaan adalah melibatkan upah kepada syarikat takaful membawa perniagaan kepada syarikat insurans. Mungkin boleh dipersoal percanggahan kaedah ini dengan prinsip takaful yang lebih meluas semasa menilai tujuan kerjasama ini diadakan. Namun kerugian syarikat reinsurans, bukanlah tanggungan syarikat takaful kerana ia tidak terlibat dalam pelaburan dan pengurusan syarikat reinsurans berkenaan. Begitu juga kerugian syarikat reinsurans malah syarikat takaful sendiri tidak boleh menggugat perlindungan yang dijanjikan kepada peserta takaful.
Persoalan seterusnya yang ditanya oleh sesetengah syarikat Takaful ialah siapa pemilik bayaran komisyen ini? Apakah ia milik pemegang saham syarikat Takaful atau apakah ia milik peserta atau milik kedua-duanya. Perkara ini boleh dilihat dari pelbagai perspektif sama ada asas kontrak atau pengeluaran modal. Sudah tentu premium yang diserahkan kepada syarikat reinsurans ini adalah sumbangan peserta dan diuruskan oleh syarikat Takaful. Berasaskan kepada keadaan ini saya berpandangan bayaran komisyen sepatutnya dikongsi secara bersma oleh syarikat dan peserta. Dari perspektif peserta sama ada bayaran komisyen tersebut dilaburkan semula ke tabung tabarru‘ atau pelaburan juga bergantung bagaimana bayaran premium diserahkan kepada syarikat reinsurans. Jika melibatkan kedua-dua tabong maka seharus keduanya mendapat manfaat daripada bayaran komisyen tersebut. Saya tidak pasti dari segi kelancaran dan kemudahan untuk melaksanakan cadangan-cadangan ini, namun jika melibatkan kesukaran dan tambahan kos maka persetujuan peserta boleh diminta semasa akad permulaan takaful bagi membenarkan syarikat membayar manfaat komisyen tersebut hanya ke dalam tabung tabarru‘.
Sungguhpun, takaful semula dengan syarikat insurans konvensional dibolehkan atas dasar darurah sebagaimana yang dibincangkan di atas, keputusan persidangan Majma‘ al-Fiqh al-Islami, OIC mencadangkan supaya kerjasama dalam bentuk retakaful ini diadakan dalam bentuk syarikat kerjasama atau cooperative retakaful antara syarikat-syarikat takaful. Kaedah-kaedah pelaksanaan yang dicadangkan bagi penubuhan (ibid, h.340):
1. Semua syarikat Takaful membuat sumbangan kepada tabung retakaful
2. Bayaran ini hendaklah selaras dengan risiko yang ditentukan bag setiap syarikat takaful. Bayaran boleh dibuat secara pendahuluan atau secara janji (pledge)
3. Bayaran yang diterima akan diuruskan oleh pengurus melalui pelaburan dan sebagainya
4. Bagi yang membuat bayaran secara janji dikehendaki membuat bayaran apabila berlakunya pembayaran faedah takaful
Mungkin ada di antara kaedah pelaksanaan seperti di atas tidak praktikal atau rumit untuk dilaksanakan terutama pembayaran dalam bentuk janji. Sungguhpun demikian ini adalah hanya cadangan.
Sekian, wa Allah A‘lam Bi al-Sawab.
Subscribe to:
Posts (Atom)
